
冈波巴大师教言集GM20རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ།
1-19-1a
༄༅། །རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ།
༄། །བླ་མ་དམ་པ་ཅིག་གིས་འཁྲིད་པ་གལ་ཆེ།
༄༅། །རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །
1-19-1b
༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བའམ་གཞི་མ་ལྟ་བུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སེམས་པ་གལ་ཆེ། དེ་རྣམས་བློ་ལ་མ་ངེས་ན་ཆོས་པ་བཞིན་དུ་འདུག་ཀྱང་མི་འོང་། དེ་རྣམས་བློ་ལ་སྐྱེས་ན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་རྣམས་ལིངས་ཀྱིས་བོར་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། དེ་ན་བླ་མ་དམ་པ་ཅིག་གིས་འཁྲིད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དེ་བློ་ལ་སྐྱེས་ན་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཅིག་འོང་། དེ་མེད་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་མི་འབྱུང་། དེ་མེད་ན་ཆོས་སྐུ་མི་འབྱུང་། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཡིན། ཆོས་སྐུ་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཇིགས་པ་དང་འདྲ། གར་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མེད། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་ན་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ནི་རང་གི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་མིན་བྱ་བ་
1-19-2a
གསུངས། དེ་བས་ན་བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་སྐྱེས་པ་ཅིག་ལ་དད་གུས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་ཏེ་འོང་བ་ཡིན། བླ་མ་ལ་རྟོགས་པ་མེད་ན་སློབ་མས་དད་གུས་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན། དཔེར་ན་སྐོས་ཕོར་ལ་རི་མོ་མེད་ན། ཚ་ཚ་ལ་རི་མོ་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲ། བླ་མ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་ཅིག་གིས་སློབ་མ་འདྲེན་ནུས་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་བླ་མ་བདམ་དགོས། དེ་བས་ན་ཇོ་བོ་ཀུན་ཡིད་ཆེས་པ་གལ་ཆེ། ཡིད་མ་ཆེས་ན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་། ཡིད་ཆེས་པ་ཅིག་ལ་ཆོས་མང་པོ་མི་དགོས། ཚིག་ཁ་ཡར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་གོ་ཆ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཏེ། ལྟ་བའི་གོ་ཆ་ནི་ཕྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་དང་། ནང་དཀར་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ལྟ་བའི་གོ་ཆ། ལྟ་བ་བྱ་བ་སྟོང་སྟོང་པོ་ཅིག་ལ་མི་ཟེར། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་མི་སྤོང་། ནང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མི་སྤོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ། དེ་
1-19-2b
ལ་དང་པོ་ལུས་ཀྱིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བལྟས་ནས། གང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པ་བྱ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ། དེ་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་དོན་སེམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་དེ་གདོད་མ་ནས་སྐྱ

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM20：杰达波拉杰（尊者达波拉杰，Gampopa）的殊胜口诀甘露。
1-19-1a
杰达波拉杰（尊者达波拉杰，Gampopa）的殊胜口诀甘露。
至尊上师的引导至关重要。
杰达波拉杰（尊者达波拉杰，Gampopa）的殊胜口诀甘露。
1-19-1b
向至尊上师们顶礼！尊者（冈波巴大师，Gampopa）开示说，修法的根本或基础，如思维死亡无常至关重要。之后，思维因果和轮回的过患至关重要。如果这些没有铭记于心，即使表面上像修行人，也不会有结果。如果这些铭记于心，就会彻底放下今生的事务，从而修行佛法。因此，至尊上师的引导至关重要。这也就是要修习慈爱、悲心和菩提心。如果这些铭记于心，无论做什么都会利益众生。如果没有这些，就无法证得色身二身（化身和报身）。如果没有这些，就无法证得法身。这二者是相互依存的法。如果未证悟法身，就无法从轮回中解脱。例如，如同害怕天空一样，无论投生何处，都无法脱离轮回。如果证悟法身，那就是解脱。而证悟佛法，要依靠自己的信心，而非他人。
1-19-2a
尊者（冈波巴大师，Gampopa）如是说。因此，对于一位具有证悟、相续中生起佛法的上师，以恭敬和如理如法的方式依止，从而证悟佛法。如果上师没有证悟，即使弟子恭敬依止也无济于事。例如，如果模具中没有图案，就无法在擦擦（一种小泥塔）上印出图案。只有相续中生起功德的上师才能引导弟子，因此，首先要选择上师。所以，对觉沃仁波切（阿底峡尊者，Atisha）完全信任至关重要。如果不信任，就无法获得上师的加持。对于一个有信心的人来说，不需要太多的法。依靠一两句话就能修行。以俱生和合（Lhancik Kyésjor）的方式，用两种盔甲来行持，即以见解的盔甲来防护外在的罪恶和不善行，内在则是不间断地行持善法，这就是见解的盔甲。见解并非空洞的理论。如果不舍弃身体的疾病，不舍弃内心的分别念，那就是智慧的盔甲。对此，
1-19-2b
首先，身体要结跏趺坐等。然后，以智慧观察心的自性，念诵三次‘无生、无灭、无实’，这就是闻慧。依靠它来思维其含义，即无生，因为从一开始就没有生。

【English Translation】

The Uncommon Nectar of Je Dakpo Lhaje's Teachings GM20
1-19-1a
The Uncommon Nectar of Je Dakpo Lhaje's Teachings
It is crucial to be guided by a supreme lama.
The Uncommon Nectar of Je Dakpo Lhaje's Teachings
1-19-1b
I prostrate to the supreme lamas! From the mouth of the Precious One (Gampopa), it is crucial to contemplate impermanence and death as the root or foundation of Dharma. Then, it is crucial to contemplate cause and effect and the faults of samsara. If these are not certain in the mind, even if one appears to be a Dharma practitioner, it will not work. If these arise in the mind, one will completely abandon the activities of this life and practice Dharma. Therefore, it is crucial to be guided by a supreme lama. This is also to train in loving-kindness, compassion, and bodhicitta. If these arise in the mind, whatever one does will benefit sentient beings. Without these, the two form bodies (Nirmanakaya and Sambhogakaya) will not arise. Without these, the Dharmakaya will not arise. These two are mutually dependent dharmas. If one does not realize the Dharmakaya, one will not be liberated from samsara. For example, it is like being afraid of the sky. Wherever one is born, one cannot escape from samsara. If one realizes the Dharmakaya, that is liberation. And Dharma is realized by one's own faith, not by others.
1-19-2a
He (Gampopa) said. Therefore, one should rely on a lama who has realization and has generated Dharma in their being, with faith, respect, and in the proper manner, and thus realization will come. If the lama does not have realization, even if the student relies on them with faith and respect, it will not benefit. For example, if there is no design on the mold, no design will appear on the Tsa-Tsa (small clay stupas). Only a lama who has generated qualities in their own being can guide students, therefore, one must first choose a lama. Therefore, it is crucial to have complete faith in Jowo (Atisha). If one does not have faith, the blessings of the lama will not arise. For someone who has faith, many teachings are not necessary. One meditates based on a few words. Taking the two armors as the path in the manner of Coemergent Union (Lhancik Kyésjor): the armor of view is to abandon external sins and non-virtuous actions, and internally to continuously practice white (virtuous) Dharma, that is the armor of view. View is not just an empty theory. If one does not abandon the sickness of the body, and does not abandon the internal thoughts of the mind, that is the armor of wisdom. For that,
1-19-2b
First, the body should be in the vajra posture, etc. Then, with wisdom, one looks at the nature of the mind, and by reciting three times 'no birth, no cessation, no entity,' that is the wisdom of hearing. Relying on that, one contemplates its meaning, that is, no birth, because there is no birth from the beginning.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་མ་མྱོང་། འགག་པ་མེད་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པའི་རྒྱུ་མེད། དངོས་པོ་མེད་དེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཅིག་ཏུ་གོ་བ་དེ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དོན་དུ་ཤེས་པས། ད་འཁོར་བ་ལས་དོགས་པ་མེད་དེ་འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན། རྟོག་པ་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པས། འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མི་སྐྱེ། སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་དེ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གོ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དགོས་པ། སྐུ་དྲིན་ཅན། མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དགོས་ཏེ་ཁོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱེད། སྐུ་དྲིན་ཆེ་སྟེ་ཁོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤར། མེད་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཁོ་མེད་ན་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་བྱུང་བ་དེ་སེམས་ལས་བྱུང་། སེམས་སུ་ཐིམ། སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འཁྱེར་བ་བྱ་བ་ཡིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དུ་འཁྱེར་བ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འཁྱེར་བ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུ། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དེ་འོད་ཡིན་
1-19-3a
ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུའམ། ཙན་དན་དང་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐ་དད་མེད་པ་ཅིག་ཡིན། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། སེམས་དང་སྣང་བ་ཐ་དད་དུ་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ། གཉུག་མའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ལ་གནས་པར་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་དང་། འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་དང་། ཉིད་ཀྱི་སེམས་དོན་ལ་རྩོལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་དེ་དག་ཐོང་ལ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་རང་དགའ། རྣལ་མ་འདི་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ། །རང་གི་སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ན། སྣང་གྲགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་རྟོགས་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སྐུ་ཅིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྒྱུད་རྣམས་སུ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་ལས་མ་གཟིགས་པ་ཡིན། དེ་བས་ན་རང་གི་སེམས་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འདོད། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ཐ་མ་ཆགས་པ་ཅན་ལས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན། འབྲ

【现代汉语翻译】
从未体验过。没有止息，因为没有生起，所以没有止息的原因。没有实体，理解为在颜色和形状等方面都未成立的事物，这是思维的智慧。像这样领悟，将事物的本质认知为修行智慧。像这样领悟，因为在事物中认知，所以不再对轮回有疑惑，因为轮回是分别念。分别念是心。心无生，认知为法身，所以对轮回不生疑惑。对成佛没有期望，因为领悟了法身，所以明白无法通过修行来成佛。因此，分别念是需要的，是恩德深重的，是不可或缺的，因为依靠它才能领悟法身。恩德深重，因为依靠它才能显现为道路上的朋友。不可或缺，因为没有它就没有领悟法身的方法。像这样，让心不从法身的状态中散乱而修持。从那个状态中生起的分别念，从心中生起，融入心中，与心无二无别地运用。也要将俱生和合运用，也要将之运用于法印中，这样说。如果从大手印的角度来说，自心本性是俱生法身，显现是俱生法身的光芒。其中，内在执著的心是法身，外在所执著的境是光明，比如太阳和太阳的光芒，旃檀和旃檀的香味一样，是无有差别的。那么，它是如何安住的呢？不执著于心和显现的差别，安住在本初的、不造作的实相中，放下对结果的期望，对轮回的疑惑，以及努力追求自心意义的心，让心自然而然地感到快乐，这才是真正的胜义谛。如果领悟了自心不造作的本性，那么显现和声音的一切法都不会超出它的本质。领悟了这一点，除了它之外，即使是圆满正等觉的佛陀，在续部中，上师、至尊、成就者们，也没有见到过其他的。因此，领悟自心不造作的本初状态，一切法自然而然地显现为平等性。大学者龙树菩萨的宗派主张四种手印：事业手印、法手印、誓言手印、大手印。其中，根器最差的贪欲者，依靠事业手印来修持。
Never experienced. There is no cessation, because there is no arising, so there is no cause for cessation. There is no entity, understood as something that is not established in terms of color and shape, etc., this is the wisdom of thought. Understanding in this way, recognizing the essence of things as the wisdom of meditation. Understanding in this way, because of recognizing in things, there is no longer doubt about samsara, because samsara is conceptualization. Conceptualization is mind. Mind is unborn, recognized as Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།，梵文：Dharmakāya，梵文罗马拟音：Dharmakāya，法身), so there is no doubt about samsara. There is no expectation of becoming a Buddha, because of realizing the Dharmakaya, so it is understood that Buddhahood cannot be achieved through practice. Therefore, conceptualization is necessary, is deeply gracious, is indispensable, because it is relied upon to realize the Dharmakaya. Deeply gracious, because relying on it, it appears as a friend on the path. Indispensable, because without it, there is no way to realize the Dharmakaya. In this way, meditate without letting the mind wander from the state of Dharmakaya. The conceptualization that arises from that state arises from the mind, merges into the mind, and is used inseparably from the mind. It is also necessary to use co-emergent union, and it is also necessary to apply it to the Dharma seal, so it is said. If viewed from the perspective of Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，梵文：Mahāmudrā，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，大手印), the nature of one's own mind is co-emergent Dharmakaya, and appearance is the light of co-emergent Dharmakaya. Among them, the internally grasping mind is the Dharmakaya, and the externally grasped object is the light, like the sun and the light of the sun, sandalwood and the fragrance of sandalwood, which are without difference. So, how does it abide? Without clinging to the difference between mind and appearance, abiding in the original, unfabricated reality, letting go of the expectation of results, the doubt of samsara, and the mind that strives to pursue the meaning of one's own mind, letting the mind naturally feel happy, this is the true ultimate truth. If one realizes the unfabricated nature of one's own mind, then all phenomena of appearance and sound will not go beyond its essence. Having realized this, apart from it, even the fully enlightened Buddha, in the tantras, the gurus, the venerable ones, the accomplished ones, have not seen anything else. Therefore, realizing the unfabricated original state of one's own mind, all phenomena naturally arise as equality. The great scholar Nagarjuna's school advocates four mudras: Karma Mudra (ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།，梵文：Karmamudrā，梵文罗马拟音：Karmamudrā，事业手印), Dharma Mudra (ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།，梵文：Dharmamudrā，梵文罗马拟音：Dharmamudrā，法手印), Samaya Mudra (དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ།，梵文：Samayamudrā，梵文罗马拟音：Samayamudrā，誓言手印), and Maha Mudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，梵文：Mahāmudrā，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，大手印). Among them, the person with the lowest capacity and attachment relies on Karma Mudra to practice.

【English Translation】
Never experienced. There is no cessation, because there is no arising, so there is no cause for cessation. There is no entity, understood as something that is not established in terms of color and shape, etc., this is the wisdom of thought. Understanding in this way, recognizing the essence of things as the wisdom of meditation. Understanding in this way, because of recognizing in things, there is no longer doubt about samsara, because samsara is conceptualization. Conceptualization is mind. Mind is unborn, recognized as Dharmakaya, so there is no doubt about samsara. There is no expectation of becoming a Buddha, because of realizing the Dharmakaya, so it is understood that Buddhahood cannot be achieved through practice. Therefore, conceptualization is necessary, is deeply gracious, is indispensable, because it is relied upon to realize the Dharmakaya. Deeply gracious, because relying on it, it appears as a friend on the path. Indispensable, because without it, there is no way to realize the Dharmakaya. In this way, meditate without letting the mind wander from the state of Dharmakaya. The conceptualization that arises from that state arises from the mind, merges into the mind, and is used inseparably from the mind. It is also necessary to use co-emergent union, and it is also necessary to apply it to the Dharma seal, so it is said. If viewed from the perspective of Mahamudra, the nature of one's own mind is co-emergent Dharmakaya, and appearance is the light of co-emergent Dharmakaya. Among them, the internally grasping mind is the Dharmakaya, and the externally grasped object is the light, like the sun and the light of the sun, sandalwood and the fragrance of sandalwood, which are without difference. So, how does it abide? Without clinging to the difference between mind and appearance, abiding in the original, unfabricated reality, letting go of the expectation of results, the doubt of samsara, and the mind that strives to pursue the meaning of one's own mind, letting the mind naturally feel happy, this is the true ultimate truth. If one realizes the unfabricated nature of one's own mind, then all phenomena of appearance and sound will not go beyond its essence. Having realized this, apart from it, even the fully enlightened Buddha, in the tantras, the gurus, the venerable ones, the accomplished ones, have not seen anything else. Therefore, realizing the unfabricated original state of one's own mind, all phenomena naturally arise as equality. The great scholar Nagarjuna's school advocates four mudras: Karma Mudra, Dharma Mudra, Samaya Mudra, and Maha Mudra. Among them, the person with the lowest capacity and attachment relies on Karma Mudra to practice.

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་ཆགས་བྲལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་བཅས་བསྒོམ་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དབང་པོ་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས། འདུས་མ་བྱས་
1-19-3b
པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱ་བ་གསུམ་དུ་བཤད། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་འདུས་མ་བྱས་འདི་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་རིག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་འདི་ཡིན། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡིན། འོ་ན་གང་བསྒོམ་ན་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས། སྲིད་པ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་སེམས། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ་འདི་བསྒོམ་པ་ཡིན། དཀའ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མ་ཟད་པས། རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཐོང་། ཡང་ན་སླ་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནས་བཙལ་མ་དགོས་པར་རང་ལ་ཡོད་དེ། ངའི་སེམས་ངའི་སེམས་ཟེར་བ་འདི་ཡིན། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན། ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ་རང་གསལ་དུ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་ཡིན།ལར་ཇོ་བོ་བ་འདི་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནས་འབུངས་དགོས། ད་ལན་མ་ཐར་ན་ཕྱིས་མི་ལུས་ལ་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཡེའུ་ཟེར་ནས། ངན་སོང་དུ་ཁ་བལྟས་ནས་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཡོད་པས། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཆོས་གྱིས། ངའི་འདི་སྙིང་ཕྱུང་ཡང་དམར་པོ་ལྟར་ལྟར་པོ་གཅིག་ལས་མེད་བྱ་བ་སྤྱན་སྔ་བ་གསུང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ནས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས། སྒྲུབ་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཟེར་ཏེ་ང་ནི་ལས་འབྲས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པ་ཡིན། ངའི་བླ་
1-19-4a
མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན། ལས་འབྲས་ལ་ཡེལ་ལེ་ཕྱད་དེ་འདུག་ན་ཆོས་གནད་དུ་མ་ཕོག་པ་ཡིན། ལྟ་བ་མཐོ་བ་སྐད་ཟེར་ཡང་མི་ཕན་པས། བུ་རང་མི་ལ་སྡིག་མི་བསག །ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ཆེ་མི་བཅད། འདི་གཉིས་ཉེན་ཆེ་བ་ཡིན། མ་མཐོང་བའི་གཡང་ས་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ལུས་པར་འཛད་པ་ཡིན། དེ་བས་ན་ཕག་ཏུ་སྡོད་ལ་སྒྲུབས་ཤིག །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ལོ་འགའ་ཟླ་བ་འགའི་བར་འདིར། དོན་ཅིག་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། སྙིང་ནས་བསྒྲུབས་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མེད། གསང་སྔགས་ནས་བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་དང་། སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ཕྲད་ནས་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ

【现代汉语翻译】
通过不执著的誓言手印的次第，来修持有相瑜伽。法手印能证悟分别念为法身。上根者能了知大手印的心性为未作之体性。也就是说，舍弃种种分别念，远离能取和所取的智慧，不生不灭，即不为因缘所生的心之体性。
或者说，心的自性、心的体性、心的相状有三种。其中，心的自性是自性清净，遍布轮涅一切法的不生不灭之法。心的体性是自明自知，不生不灭。心的相状是习气的显现，显现为种种形象。
那么，修什么才能使心的显现成为胜者呢？修持圆满正等觉佛陀的心意，安住于地的菩萨的心意，六道众生的显现之心，以及自己明了而不间断的觉性之体性。这很难，因为业障未尽，虽然恒常相伴，却难以见到其面目。或者说也很容易，因为不用从别处寻找，它就在自己身上，就是我心、我心。相状显现为种种，体性是未作的，自明而空灵，这就是它本身。总的来说，在真正认识觉性之前，必须从各方面努力。如果这次不能解脱，以后转生为人身时，只能向人身顶礼，然后堕入恶道。所以，要从内心深处修法。我的这个，即使掏出心来，也只有一颗鲜红的心，这和恰扎瓦尊者说的是一样的。要从内心深处放下今生的一切事务，专心修行。人们称我为瑜伽士，但我对业果非常谨慎。这是我的上师们的教言。如果对业果漫不经心，那就没有抓住佛法的要点。即使口头上说见地很高，也没有用。孩子们，不要造恶业，不要违背佛法誓言。这两点非常危险，是看不见的悬崖，会耗尽所有的善根。所以，要安静地待着，努力修行！生命短暂，在这几年几个月的时间里，必须成就一些事情。如果从内心深处修行，成佛的时间不会太长。通过密法，上师是具德上师，弟子是合格的弟子，相遇后如法修行，就能在一生一世中成佛。

【English Translation】
Meditating on the form with attributes relies on the sequence of generating the seal of vows free from attachment. The Dharma seal realizes conceptual thoughts as the Dharmakaya (法身, *dharmakāya*, *dharmakāya*, 法身). Those with sharp faculties realize the mind essence of Mahamudra (大手印, *mahāmudrā*, *mahāmudrā*, 大手印) as the unfabricated nature. That is, abandoning all discriminations, the wisdom free from the apprehended and the apprehender, unconditioned—the nature of mind not produced by causes and conditions is realized.
Alternatively, the self-nature of mind, the essence of mind, and the characteristic of mind are explained as three. Among these, the self-nature of mind is naturally pure, pervading all phenomena of samsara and nirvana, this unconditioned nature. The essence of mind is self-awareness, without arising or ceasing. The characteristic of mind is the appearance of various forms of habitual patterns.
Then, what should one meditate on so that the appearance of mind becomes victorious? Meditate on the mind of the perfectly enlightened Buddha, the mind of the Bodhisattva (菩萨, *bodhisattva*, *bodhisattva*, 菩萨) abiding on the bhumis (地, *bhūmi*, *bhūmi*, 地), the mind that appears in the six realms of sentient beings, and the nature of one's own clear and uninterrupted awareness. This is difficult because obscurations are not exhausted; though always accompanying, one does not see its face. Or it is easy because it is not necessary to seek it from elsewhere; it is within oneself, this 'my mind, my mind.' The characteristics appear in various ways; the essence is unfabricated, self-luminous, and clear. This is it itself. In general, until one truly knows this, one must strive in every way. If one does not liberate this time, later, when reborn as a human, one can only prostrate to the human body and then fall into the lower realms. Therefore, practice Dharma from the depths of your heart. This of mine, even if the heart is taken out, there is only one red heart, which is the same as what Chekawa Yeshe Dorje (སྤྱན་སྔ་བ་, *spyans nga ba*, *spyans nga ba*, 恰扎瓦尊者) said. From the depths of your heart, put aside all the affairs of this life and dedicate yourself to practice. People call me a yogi, but I am very cautious about karma. These are the instructions of my Lamas (བླ་མ་, *bla ma*, *guru*, 上师). If one is careless about karma, one has not grasped the essence of the Dharma. Even if one verbally claims to have a high view, it is useless. Children, do not accumulate evil deeds, do not break Dharma vows. These two are very dangerous; they are unseen cliffs that exhaust all roots of virtue. Therefore, stay quietly and practice! Life is short; in these few years and months, one must accomplish something. If one practices from the depths of one's heart, the time to attain Buddhahood will not be long. Through Secret Mantra (གསང་སྔགས་, *gsang sngags*, *guhyamantra*, 秘密真言), if the Lama (བླ་མ་, *bla ma*, *guru*, 上师) is realized and the disciple is a worthy vessel, and if one practices properly, one can attain Buddhahood in one lifetime and one body.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་།། །།
༄། །རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ།
ན་མོ་གུ་རུ། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ། དོན་སྐྱེ་འཇིག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་བསམ་གཏན་མེད་ཅིང་། རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། གནས་པ་ཡུན་ཐུང་ཡང་མི་ལྟོ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པའམ་མི་གཅིག་ཟན་ཟ་ལས་མ་གནས་ཀྱང་། བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། ཡུན་རིང་པོར་གནས་པར་འདོད་པ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། རྟོག་པ་ཕྲ་ཕྲོས་མི་ལྟོ། དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་སྤང་མི་དགོས། གར་འཕྲོས་པའི་སར་ལྟོས་དང་ཚུར་ལོག་ནས་འོང་གིས། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བརྟག་སྟེ། ཇི་ལྟར་བརྟགས་ན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྐྱེ་འཇིག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་བཟང་བ་ལོགས་ན་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་
1-19-4b
མུ་བཞི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲན་པ་མེད་པར་ཕྱལ་གྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ། དེ་དང་རིག་པ་གང་དགའ་བལྟས་པས། རྟོག་མེད་དེ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འདུག་པས། དེས་ཀྱང་དོན་མི་འགྲུབ། དེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་གང་བར་བསམས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡར་དྲངས་པས། བདག་དང་དེ་རྣམས་ཐ་མི་དད་དུ་བསམས་ལ་གང་དགའ་བལྟས་པས་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། དེ་ཡང་འགྱུར་བ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། དེ་བས་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ལ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བས་བརྒྱན་ལ། དེ་ཡང་སྒྱུ་མའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བྱས་ལ། གང་དགའ་བལྟས་པས་དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམས་ཡིན། བློས་བྱས་ཡིན་པས་ངོས་བཟུང་དུ་སོང་། དེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། མཚན་ཉིད་པའམ་བཀའ་གདམས་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པ། སྐྱེ་མེད་དུ་བྱས་ནས་སྣ་ཚོགས་དཀར་དམར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་དག་པ་ཨ་ཅང་ཡང་ཆེ་སྟེ། མིག་གིས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་བྱས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་བློས་བྱས་ལ་དེ་དང་གང་དགའ་ལྟ། དེ་ཡང་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཡིན། དེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། འོ་ན་ཡང་རང་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་བྱས་ལ། དེ་དང་གང་དགའ་བལྟས་པས་མངོན་ཤེས་ལྷ་ལ་ཡང་ཡོད། ལྷ་ལ་ཨ་ཅང་ཡང་ཆེས་ཏེ་མོ་མ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ་ཚེ་འདི་པ་ཡིན། འདྲེ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ་གོ་མ་ཆོད། དེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་
1-19-5a
པ་དེ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས།
བདག་གི་བླ་མ་རིན་པོ་

【现代汉语翻译】
尊者如是宣说。
那摩咕噜！自性本然，一无所是，若能了悟远离一切生灭，此乃大手印之无修禅定，以证悟而成佛之故。故安住时间虽短亦勿轻视，纵仅二刹那或一食顷，然修持至关重要。欲求长久安住乃为过患。微细念头亦勿轻视，彼即自性，无需断除。于念头生起之处观之，自将回归。以各别了知之智慧，于内外二者详加观察，若如是观察，有胜于此一无所是、远离一切生灭之法否？思及四生处、无念之三摩地，如痴如狂般逝去，观彼与觉性何者更胜？然无念者，乃无记之状态，故亦不能成办任何利益。是故平凡之觉性更胜一筹。复次，观想虚空界充满天人，彼等将我高举，我与彼等无二无别，观彼何者更胜？然彼等虽如是显现，实乃心之幻化，亦是无常变异之法，是故平凡之觉性更胜一筹。更进一步，观想自身成自生佛，以身色、手印、饰物及装束庄严之，复观彼如幻如虹，观彼何者更胜？然彼乃生起次第，以心所造，故落入能所之境，是故平凡之觉性更胜一筹。如名相师或噶当巴之见解，能取与所取二者皆无自性，于无生之中，种种红白显现皆为意之清净，此乃极大之谬误，甚至眼亦不见之，于心中观想一切法如虚空般清净之坛城，观彼何者更胜？然彼亦为心造之空性，是故平凡之觉性更胜一筹。或谓自身具有神通，观彼何者更胜？然神通天亦有之，天亦有极大之神通，然于卜卦者亦有之，乃为今生之法。鬼亦有之，然不可靠。是故平凡之觉性更胜一筹。平凡之觉性，于第二种观察中，乃他人无法言说之俱生智。无人能寻得，唯有依止上师之方便，及自身之福德方能了知。如是宣说。
俱生智。
吾之上师仁波切

【English Translation】
The venerable one spoke thus.
Namo Guru! The essence of self-awareness is nothing whatsoever. If one realizes that it is free from all arising and ceasing, then this is the unmeditative Samadhi within Mahamudra. Because of realization, one becomes a Buddha.' He said, 'Even if the abiding is short, do not despise it. Even if it lasts only two moments or the time it takes for one person to eat a meal, meditation is important. It is a fault to desire to abide for a long time. Do not despise subtle thoughts. That is your own nature; you do not need to abandon it. Look at where it arises, and it will come back. With the wisdom of individually discerning awareness, examine both the outer and the inner. If you examine it in this way, is there something better than that which is nothing whatsoever and free from all arising and ceasing? Think of the four birthplaces and the thought-free Samadhi as going away in a daze without memory. Look at which is better, that or awareness. But that thought-free state is an unstated state, so it does not accomplish anything. Therefore, ordinary awareness is better. Then, think of the entire realm of space as being filled with gods and goddesses. Think of them lifting you up. Think of you and them as being inseparable, and look at which is better. But even though they appear in that way, they are mental emanations. That is also something that changes, so ordinary awareness is better. Even better than that, make yourself into a self-enlightened Buddha, adorned with body color, hand implements, ornaments, and attire. Then make that like an illusion or a rainbow, and look at which is better. But that is the generation stage. Because it is made by the mind, it has become something to be grasped. Therefore, ordinary awareness is better. Like a characteristicist or a Kadampa, make both the grasped and the grasper without a basis, unborn. Then all these various white and red appearances are purified by the mind. It is very great, so great that it cannot even be seen by the eye. Think of all phenomena as being like the center of a sky that is completely pure, and look at which is better. But that is an emptiness made by the mind. Therefore, ordinary awareness is better. Or, make it so that you have clairvoyance, and look at which is better. But clairvoyance is also possessed by gods. The gods have very great clairvoyance, but it is also possessed by diviners; it is something of this life. It is also possessed by demons, but it is unreliable. Therefore, ordinary awareness is better. Ordinary awareness, from the second examination, is the co-emergent that cannot be spoken by others. It cannot be found by anyone. It is known through relying on the skillful means of the lama and through one's own merit.' He said.
Co-emergent wisdom.
My precious lama

--------------------------------------------------------------------------------

ཆེའི་ཞལ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ད་ལྟར་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་གསུང་། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ལ་བསྟེན་ནས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་མ་བཅོས་པར་གཞག །མ་བསླད་པར་གཞག །རང་སོར་རང་དགར་གཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས། གནས་པ་མེད་པར་རྟོགས། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས། སྣང་གྲགས་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་ལྟ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་བློ་མ་བཅོས་པར་ཡེངས་པ་མེད་པ་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། སྣང་གྲགས་འདི་གཉིས་ཆུ་དང་ཆུའི་རླབས་ལྟ་བུར་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ཏེ། ལས་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་དོན་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་དོན་དངོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་ལས། དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་མཐའ་དང་། མེད་པའི་མཐའ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་བཞི་བཀག་ནས། དོན་དམ་པར་ཁས་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞེད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་གཉིས་མེད་དུ་བཞེད། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་
1-19-5b
བཞེད། དོན་དངོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གསང་སྔགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཏཻ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཀྱཻ་ཧོ་རང་གི་རིག་པ་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ང་ལ་བསྟན་དུ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྟ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། སྒོམ་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གོ། ཟུང་འཇུག་ནི་དང་པོ་བླ་མ་ལ་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུས་ནས། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ། ཉམས་ཀྱི་འཆར་ལུགས་ནི། སེམས་གཞི་མེད་པར་བཞག །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བཞག །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་གསལ་བ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་། གཙང་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་། སྐྱོན་མེད་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་། ཐམས་ཅད་ལ་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ཆུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཙ་ན་ལྟ་བའི་རྟོགས་ལུགས་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་མཁས་པས་བ་གླང་སྐྱོང་བ་ནི། བ་གླང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡན་ཡང་། མ་ཡེངས་པར་མིག་གིས་ནོན་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་སེམས་རྣལ་མ་ལ་བཞག་པའི་དུས་སུ། རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ། །སེམས་ལས་ལོགས་ན་རྟོག་པ་མེད་པར་བལྟའོ། །དཔེར་ན་ནགས་ལ་མེ་ཤོར་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲ

【现代汉语翻译】
至尊者（ཆེའི་ཞལ་ནས།）说道：‘俱生智（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།）就是现在这种庸常的意识（ད་ལྟར་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་），它本来就存在。’（ཡེ་ནས་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་གསུང་།）认识它的方法是：依靠上师的口诀（བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ལ་བསྟེན་ནས།），将庸常的意识（ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་）保持在不造作（མ་བཅོས་པར་གཞག །）、不混杂（མ་བསླད་པར་གཞག །）、自然放松（རང་སོར་རང་དགར་གཞག །）的状态。这样保持，就能证悟自心（རང་གི་སེམས་ཉིད་）不生（སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས།）、不灭（འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས།）、不住（གནས་པ་མེད་པར་རྟོགས།）、无实（དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས།）。如实地证悟（ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས།），显现和声音（སྣང་གྲགས་）也与此相同，这就是见（ལྟ་བ་ཡིན་གསུང་།）。’
至尊者说：‘像这样不造作地、不散乱地（བློ་མ་བཅོས་པར་ཡེངས་པ་མེད་པ་ལ།），时时刻刻安住（དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་）就是修（སྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་།）。’像这样，自心不生（སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་）与显现和声音（སྣང་གྲགས་འདི་）二者如水与波浪般无二无别（ཆུ་དང་ཆུའི་རླབས་ལྟ་བུར་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ཏེ།），在业果中行持（ལས་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པ་）就是行（སྤྱོད་པ་ཡིན་གསུང་།）。’
此外，在意总相（ཡང་དོན་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་）和在意实相（དོན་དངོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་）二者中，中观派（དབུ་མ་པས་）在世俗谛（ཀུན་རྫོབ་ཏུ་）遮止有边（ཡོད་པའི་མཐའ་）和无边（མེད་པའི་མཐའ་）以及二者皆是（གཉིས་ཀ་དང་།）和二者皆非（གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་）四边，在胜义谛（དོན་དམ་པར་）安立为远离一切戏论的无戏论（སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞེད།）。
般若波罗蜜多（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་）在世俗谛中，色即是空（གཟུགས་སྟོང་པ།），空即是色（སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་），二者无别（གཉིས་མེད་དུ་བཞེད།）；在胜义谛中，一切法不可得（ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བཞེད།）。在意实相（དོན་དངོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་）的是密宗（གསང་སྔགས་པ་སྟེ།），如泰洛巴（ཏཻ་ལོ་པའི་）所说：‘奇哉！你自己的觉性（ཀྱཻ་ཧོ་རང་གི་རིག་པ་ནི།），即是如所有性的智慧（དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།），我没有什么可教导的（ང་ལ་བསྟན་དུ་ཅི་ཡང་མེད།）。’
就像这样，见是无二（ལྟ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ།），体验是相续不断（ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ།），修是不落边（སྒོམ་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ།），行是远离取舍（སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་ཡིན།），果是远离希冀和恐惧（འབྲས་བུ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུང་།）。密宗的见有两种：光明（འོད་གསལ་）和双运（ཟུང་འཇུག་）。双运是首先向上师请求口诀（དང་པོ་བླ་མ་ལ་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུས་ནས།），在修持的时候（ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ།），体验生起的方式是：安住于无根之心的状态（སེམས་གཞི་མེད་པར་བཞག །），安住于自性清净的状态（རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བཞག །），安住于自性光明的状态（རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་བཞག །）。
像这样安住，就会生起如油灯火焰般明亮的体验（གསལ་བ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་།），如珍宝器皿般清净的体验（གཙང་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་།），如无云晴空般无垢的体验（སྐྱོན་མེད་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་།），如饥渴之人找到水般满足的体验（ཐམས་ཅད་ལ་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ཆུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ།）。这时，有两种证悟见的方式：例如，有经验的人照看牛，虽然牛会跑到各个方向，但眼睛始终不离牛，不让它走失。同样，当安住于自己的本觉心时（རང་གི་སེམས་རྣལ་མ་ལ་བཞག་པའི་དུས་སུ།），无论生起什么念头，都不要离开自己的心而去看它（རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ། །），要看念头并非存在于心之外（སེམས་ལས་ལོགས་ན་རྟོག་པ་མེད་པར་བལྟའོ། །）。例如，森林着火时，所有的草都会烧光（དཔེར་ན་ནགས་ལ་མེ་ཤོར་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲ）……

【English Translation】
The Supreme One (ཆེའི་ཞལ་ནས།) said: 'The co-emergent wisdom (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།) is precisely this ordinary consciousness (ད་ལྟར་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་) that is present right now.' (ཡེ་ནས་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་གསུང་།) The method for recognizing it is: relying on the instructions of a holy guru (བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ལ་བསྟེན་ནས།), leave this ordinary consciousness (ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་) uncorrected (མ་བཅོས་པར་གཞག །), unadulterated (མ་བསླད་པར་གཞག །), and naturally relaxed (རང་སོར་རང་དགར་གཞག །). By maintaining it in this way, one realizes that one's own mind (རང་གི་སེམས་ཉིད་) is unborn (སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས།), unceasing (འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས།), non-abiding (གནས་པ་མེད་པར་རྟོགས།), and without substance (དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས།). By truly realizing this (ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས།), one also realizes that appearances and sounds (སྣང་གྲགས་) are the same, and this is the view (ལྟ་བ་ཡིན་གསུང་།).'
The Supreme One said: 'Like this, abiding at all times (དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་) without correcting the mind and without distraction (བློ་མ་བཅོས་པར་ཡེངས་པ་མེད་པ་ལ།) is meditation (སྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་།).' Like this, making one's own mind unborn (སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་) and appearances and sounds (སྣང་གྲགས་འདི་) inseparable like water and waves (ཆུ་དང་ཆུའི་རླབས་ལྟ་བུར་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ཏེ།), and engaging in actions with karma and its results (ལས་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པ་) is action (སྤྱོད་པ་ཡིན་གསུང་།).'
Furthermore, between focusing on the general meaning (ཡང་དོན་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་) and focusing on the actual meaning (དོན་དངོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་), the Madhyamikas (དབུ་མ་པས་) in the relative truth (ཀུན་རྫོབ་ཏུ་) refute the four extremes of existence (ཡོད་པའི་མཐའ་), non-existence (མེད་པའི་མཐའ་), both (གཉིས་ཀ་དང་།), and neither (གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་), and in the ultimate truth (དོན་དམ་པར་) assert freedom from all elaborations, being free from conceptual proliferation (སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞེད།).
The Paramita (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་) in the relative truth, form is emptiness (གཟུགས་སྟོང་པ།), emptiness is form (སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་), the two are inseparable (གཉིས་མེད་དུ་བཞེད།); in the ultimate truth, all phenomena are unobservable (ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བཞེད།). Those who focus on the actual meaning (དོན་དངོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་) are the secret mantra practitioners (གསང་སྔགས་པ་སྟེ།), as Tilopa (ཏཻ་ལོ་པའི་) said: 'How wonderful! Your own awareness (ཀྱཻ་ཧོ་རང་གི་རིག་པ་ནི།) is the wisdom of suchness itself (དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།), I have nothing to teach you (ང་ལ་བསྟན་དུ་ཅི་ཡང་མེད།).'
Like this, the view is non-dual (ལྟ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ།), the experience is continuous (ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ།), the meditation does not fall to one side (སྒོམ་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ།), the action is free from acceptance and rejection (སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་ཡིན།), and the result is free from hope and fear (འབྲས་བུ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུང་།). There are two types of view in secret mantra: luminosity (འོད་གསལ་) and union (ཟུང་འཇུག་). Union is when one first requests instructions from a guru (དང་པོ་བླ་མ་ལ་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུས་ནས།), and during the time of practice (ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ།), the way experiences arise is: abide in the state of the rootless mind (སེམས་གཞི་མེད་པར་བཞག །), abide in the state of self-nature purity (རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བཞག །), abide in the state of self-nature luminosity (རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་བཞག །).
By abiding in this way, experiences arise that are clear like the tip of a butter lamp flame (གསལ་བ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་།), experiences arise that are pure like a precious vessel (གཙང་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་།), experiences arise that are without fault like a cloudless sky (སྐྱོན་མེད་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་།), experiences arise that are satisfying like finding water when thirsty (ཐམས་ཅད་ལ་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ཆུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ།). At this time, there are two ways of realizing the view: for example, when an experienced person looks after a cow, even though the cow wanders in all directions, the eyes never leave the cow, preventing it from getting lost. Similarly, when abiding in one's own original mind (རང་གི་སེམས་རྣལ་མ་ལ་བཞག་པའི་དུས་སུ།), no matter what thoughts arise, do not look at them by leaving your own mind (རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ། །), but look at the thoughts as not existing outside of the mind (སེམས་ལས་ལོགས་ན་རྟོག་པ་མེད་པར་བལྟའོ། །). For example, when a fire breaks out in a forest, all the grass and so on will be burned (དཔེར་ན་ནགས་ལ་མེ་ཤོར་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲ)……

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། རང་གི་སེམས་རྟོགས་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འགྲོ། དེས་ན་ལྟ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། སྤྱོད་པ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ། དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ།
1-19-6a
སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ།
ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་འདོད་ཁམས་མན་ཆོད་ཀྱི་ལྷ་མིར་སྐྱེ། ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུགས་ཁམས་མན་ཆོད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་པ་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར། འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པས། ཤེས་པ་སྲབ་སིང་ངེ་བའི་དམིགས་པ་གཏད་པས་མི་འཆོར་བར་འདུག་ན་རྩེ་གཅིག་གི་བསྒོམ་པ་ཡིན། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བསྒོམ་པ་ཡིན། རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ན་ཐུན་དང་མི་འབྲལ་བའི་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མཉམ་བཞག་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ།
ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དེ་མེད་ན་སྔགས་པ་འབེན་པོ་དང་ཁྱད་མེད། ཞག་གཅིག་མ་བསྒོམས་ནའང་ཐ་མལ་དུ་ཁྲེས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་དགེ་བ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཅི་འགྲོ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟ་བུར་བློ་སྦྱོང་བ་གཅིག་གིས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་དཔྱད་
1-19-6b
ཅིང་བལྟས་པས། གསལ་སིང་ངེ་བའམ། དངས་སིང་ངེ་བའམ། བདེ་ཕྲིལ་ལེ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདི་རང་ཡིན་སྙམ་པའི་དང་བ་འདྲེན་ནུས་པ་འོང་། རེས་འགའ་ཉམས་མེད་པ་ལྟ་བུ་འོང་ཞིང་ཉམས་ཅི་ཡང་འཆར་བ་ཡིན། ཉམས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་བསྡེབས་ཤིང་བསྒོམས་པས། འགྱུར་བ་མེད་པ། སྐྱེ་འཇིགས་དང་བྲལ་བ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཙ་ན་ཉམས་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་དང་། ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མེད་པ་འབྱུང་བའོ། །རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་རང་གར་མི་འགྲོ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་འཆར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡང་ས་ཕྱོགས

【现代汉语翻译】
就像融入虚空一样，当你证悟自心时，一切显现都会成为助伴。因此，要将见解融为一体，体验持续不断，行为无有先后，远离一切扬弃与建立。
要不离于远离一切显现与声响的体验。莲花生大士如是说。
关于增上戒律的修学：
通过增上戒律的修学，可以转生到欲界以下的天人和人类。通过增上心学的禅定，可以转生到色界以下的天人。大乘密宗行者当下即可将三身融入道用。观修光明是法身，观修天尊之身如幻如化是报身，观修慈悲菩提心，并通过身语意行利益他人是化身。当以心观照未作改变的心性时，如果以微细的觉知专注于此，而不散乱，这就是专注一境的禅修。在一切行为中修习远离四边戏论，这就是离戏的禅修。持续不断地修习，这就是不离座的禅修。虽然显现各异，却了知其本质为一，这就是多味一体的瑜伽。大平等性的瑜伽是永不间断的。莲花生大士如是说。
关于修习死亡无常、业果和轮回过患的重要性：
此外，仁波切说：‘修习死亡无常、业果和轮回的过患非常重要。’如果缺少这些，密宗行者就和普通人没有区别。即使一天不修习，也会被世俗琐事所牵累。无论做什么善事，都要以慈悲心为出发点，为了所有老母有情众生的利益而行。莲花生大士如是说。仅仅通过这样训练心，就可以观修心性本具的光明。当审视和观察一无所有的心时，会生起一种明澈、清净或轻安的感受，并能从中获得‘这就是它’的确定感。有时会感觉没有体验，但实际上各种体验都会显现。将这些体验与俱生智慧结合起来进行修习，就会产生不变、远离生灭、持续不断、遍及一切时空的境界。那时，对体验的执着和贪恋就会从根本上消失。无论生起什么念头，都不会随之流逝，而是会显现为无有能取所取的二元对立，因为心性本初就是清净的。即使在轮回中流转，也是在...
地方

【English Translation】
Just as going into space, when you realize your own mind, all appearances become friends. Therefore, the view should be integrated, experience should be continuous, conduct should be without before or after, and free from all rejection and acceptance.
One should not be separated from the experience that is free from all appearances and sounds,' said Padmasambhava.
Concerning the training of higher discipline:
Through the training of higher discipline, one is born as gods and humans below the desire realm. Through the samadhi of the training of higher mind, one is born as gods below the form realm. The Great Vehicle, the Mantrayana practitioner, carries the three kayas into the path from this very moment. Meditating on luminosity is the Dharmakaya (chos kyi sku, , , 法身). Meditating on the deity's form as merely an illusion is the Sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa'i sku, , , 报身). Meditating on loving-kindness, compassion, and bodhicitta (byams snying rje byang chub kyi sems, , , 菩提心), and benefiting others with body, speech, and mind is the Nirmanakaya (sprul pa'i sku, , , 化身). When the mind looks at the uncorrected state of mind, if one focuses on the subtle awareness without losing it, that is one-pointed meditation. Meditating on being free from the four extremes in all activities is meditation free from elaboration. Meditating constantly is meditation that is inseparable from sessions. Knowing that although appearances are diverse, their essence is one, is the yoga of many tastes as one. The yoga of great equanimity is continuous,' said Padmasambhava.
Concerning the importance of meditating on impermanence of death, karma and its results, and the faults of samsara:
Furthermore, Rinpoche said, 'It is very important to meditate on the impermanence of death, karma and its results, and the faults of samsara.' Without that, a mantra practitioner is no different from an ordinary person. Even if one does not meditate for a single day, one will be carried away by mundane affairs. Whatever virtuous deeds one does, one must do them with loving-kindness and compassion as the motivation, for the benefit of all mother sentient beings,' said Padmasambhava. With just such mind training, one meditates on the mind's own nature being luminosity. When one examines and looks at the mind that is nothing at all, a clear, pure, or blissful feeling arises, and one can draw the certainty that 'this is it.' Sometimes it feels like there is no experience, but actually all kinds of experiences arise. By combining and meditating on that experience with coemergent wisdom, an unchanging, birthless and deathless, continuous, and all-pervading state arises. At that point, attachment to experience and clinging disappear from the depths. Whatever thoughts arise, they do not go their own way, but appear as non-dualistic grasping and being grasped, because the mind's own nature is primordially pure. Even wandering in samsara is in...
place

--------------------------------------------------------------------------------

་སམ་གནམ་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བས་གནོད་ཀྱང་མ་བསྐྱལ་ཕན་ཡང་མ་བཏགས། མར་དམྱལ་བར་སོང་ཡང་སེམས་རང་འཁྲུལ་པ་ཡིན། སྣང་བ་བྱུང་ཚད་རང་སྣང་ཡིན་ལོགས་ན་གྲུབ་པ་ཡེ་རང་མེད། ཡར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཁོ་རང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། གཟུགས་སྐུ་བྱུང་ཚད་གཞན་སྣང་ཡིན། དོན་དམ་རྟོག་བྲལ་འབའ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ཐག་མ་ཆོད་ན་མི་འོང་། ལར་ཚེ་འདིའི་ལྟོས་ཐག་ཆོད་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ་ཅིག་དགོས། འཁོར་བ་ལ་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་བ་ཅིག་དགོས། གཟོང་ཕུགས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། གཟོང་ཕུགས་བྱེད་ན་ཚེ་འདི་གཅིག་པུས་དོན་འགྲུབ་འོང་བར་འདུག །ང་བསྒོམ་ཡུན་རིང་བ་ཡིན། ང་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད། དགེ་བཤེས་དགོན་པ་བའི་ཞལ་ནས། གླུ་ཆུང་སོ་ཡི་བར་ནས་ལེན། །ཁ་འུག་པོ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དང་འདྲ། ང་བསྒོམས་པ་ལ་
1-19-7a
ཆ་ཡོད་པ་ཡིན། སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ལ་ལྟ་བ་བཏུབ་མི་བཏུབ་ཆ་མེད། ལྟ་བ་ང་ལ་ཆ་ཡོད་པ་ཡིན། ང་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྙམ་པ་ལས་ལྡོག་སྙམ་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་གསུང་། ངོ་བོ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་པ་ཅིག་ལ་གཉིད་གྲོགས་ཡིན་ནམ། གེགས་ཡིན་ཞུས་པས། ངོ་བོ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་གེགས་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན། གཉིད་ཐུམ་གྱིས་སོང་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། རྨི་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་བྱུང་བ་དེ་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོད་པས་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན། ངོ་བོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཟུང་འཇུག་དང་གཅིག་ཆོད་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འཁྱེར་ཞིང་འདུག་སྟེ། ངོ་བོ་མ་ཤར་བ་རྣམ་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་འབྲངས་ཞིང་སོང་། ངོ་བོ་ཤར་བ་ཞིག་ལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ཡིན། རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཅིག་ཆོད་ཀྱང་ཡིན། ཕྱིའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རང་འབར་དུ་ཤར་བ། རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ལ་ཤི་མ་ཤི་ཡང་མེད། ལུས་བོར་མ་བོར་ཡང་མེད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ཡོད་རིང་ལ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱིས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་མི་གཞག་པར་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཐབས་འདི་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་བྱུང་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །ང་ལ་ཆོས་གཅིག་ལས་མེད། གཅིག་པོ་དེ་རིག་པའི་ལྡེའུ་མིག་ཡིན།
ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་ཆོས་གཅིག་ལས་མེད། གཅིག་པོ་དེ་རིག་པའི་ལྡེའུ་མིག་ཡིན། དེ་ངོ་ཤེས་ན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཅིག་ཡེ་རང་མེད། རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་མཚོན་དེ་ཤེས་པར་བྱོས། །གསུང་བ་དེ་ཡིན། གོ་ན་སངས་རྒྱས་ལག་པའི་
1-19-7b
ལྟོ་རྒྱབ་བྱ་བའམ

【现代汉语翻译】
并非如同仰望天空般地轮转，而是因为心识的迷惑才显现出轮转的假象。虽然显现，却未曾带来损害，也未曾施加利益。即使堕入地狱，也是心识自身的迷惑。所有显现的事物都是自我的显现，除此之外，根本不存在任何独立的实体。即使成佛之时，也是心识自身的完全清净。所有显现的色身都是他人的显现，其真实意义是超越概念的纯粹存在。要理解这样的意义，必须毫不犹豫地下定决心。总而言之，必须断绝今生的所有牵挂，对轮回不再留恋，必须彻底地挖掘真相。如果能够彻底地挖掘真相，仅凭今生就能成就目标。我修行了很长时间，对此深有体会。正如格西贡巴瓦所说：‘小调在牙缝间吟唱，大嗓门又能知道什么？’我对于修行深有体会。我不确定是否能够理解诸佛的见地，但我对自己的见地深有体会。我从未想过退转，哪怕是一瞬间。彻底证悟自性，是睡眠的伴侣还是障碍呢？’我回答说：‘任何事物都无法阻碍自性。’沉睡过去即是法身（Dharmakaya），梦中的觉悟，是后得智如实照见，故而是助益。自性是永恒不断的，因此对一切都没有肯定或否定。’有人问：‘双运（zung 'jug，梵文：yuganaddha，英文：union）和‘当下顿悟’（gcig chod）有什么区别？’我回答说：‘双运包含一切，但由于自性尚未显现，仍然追随现象。对于自性已经显现的人来说，因为明白一切皆无生，所以也是双运。因为远离希望、恐惧、肯定和否定，所以也是‘当下顿悟’。因为明白外在的一切皆不存在，所以一切都显现为自发光明的智慧。对于远离希望、恐惧、肯定和否定的人来说，没有生死，也没有身体的遗弃与否。然而，在果报之身存在期间，应依赖如幻的本尊身，为了所有众生的利益，尽力行善，不要错过任何机会。’他说，这些方法能带来更大的利益。
我只有一种法，那就是觉性的钥匙。
仁波切又说：‘我只有一种法，那就是觉性的钥匙。如果认识到它，就没有比它更殊胜的法了。尝试用自己的特性来定义自己，并去了解它。’这就是他所说的。如果理解了，那么成佛就像吃饭喝水一样简单。

【English Translation】
It is not revolving like looking at the sky, but it appears to revolve because of the delusion of the mind. Although it appears, it neither brings harm nor bestows benefit. Even if one goes to hell, it is the delusion of one's own mind. All that appears is one's own appearance, and there is no independent entity established separately. Even at the time of becoming a Buddha, it is the complete purification of one's own mind. All that appears as the Rupakaya (form body) is the appearance of others, its true meaning is the pure existence beyond concepts. To understand such a meaning, one must make a firm decision without hesitation. In general, one must cut off all attachments to this life and not look back at samsara (cyclic existence). One must thoroughly excavate the truth. If one can thoroughly excavate the truth, one can accomplish the goal with this one life alone. I have practiced for a long time and have experience in this. As Geshe Gonpawa said: 'A small tune is sung between the teeth, what does a loud voice know?' I have experience in practice. I am not sure whether I can understand the views of the Buddhas, but I have experience in my own view. I have never thought of turning back, not even for a moment.' He said, 'Is thoroughly realizing the essence a companion or an obstacle to sleep?' I replied, 'Nothing can obstruct the essence.' Falling asleep is the Dharmakaya (the body of truth), and the arising of dream thoughts is a friend because subsequent wisdom properly discerns it. Because the essence is continuous, there is no affirmation or negation for anything.' Someone asked, 'What is the difference between Zungjug (union) and 'instantaneous cutting through'?' I replied, 'Zungjug includes everything, but because the essence has not yet arisen, it follows appearances. For someone whose essence has arisen, because they know that everything is unborn, it is also Zungjug. Because it is free from hope, fear, affirmation, and negation, it is also 'instantaneous cutting through'. Because one knows that all external objects do not exist, everything arises as self-illuminating wisdom. For someone who is free from hope, fear, affirmation, and negation, there is no death or non-death, nor is there abandonment or non-abandonment of the body. However, as long as this karmic body exists, rely on the illusory deity body and, for the benefit of all sentient beings, do whatever good deeds can be done without missing any opportunity.' He said that these methods bring greater benefits.
I have only one Dharma, and that is the key of awareness.
Rinpoche also said: 'I have only one Dharma, and that is the key of awareness. If you recognize it, there is no Dharma more supreme than it. Try to define yourself with your own characteristics and understand it.' That is what he said. If you understand, then becoming a Buddha is as simple as eating and drinking.

--------------------------------------------------------------------------------

། རྔ་འགྲིལ་གང་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། མ་གོ་ན་རི་བོ་ཙམ་བསམས་ཀྱང་དཀའ་བར་ཡོད། ཁ་ཅིག་གིས་མཐའ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་བློས་བྱས་ཤིང་གཞག་སྟེ། གཤིས་འབའ་ཞིག་ཡིན། གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་སྟོང་པར་བྱས་ཤིང་བསྒོམས་ཏེ་ཁ་འབྱམས་ཤིང་སོང་། གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་སྐྱེ་མེད་དུ་བྱས་ཤིང་བསྒོམས་ཏེ་གོ་ཡུལ་ཡིན། ནང་དུ་བློ་མ་ངེས་པས་གྱེས་ཤིང་སོང་། ལ་ལས་ནི་རྟོག་པ་བྱུང་ཚད་བཀག་ནས་རྟོག་མེད་ལ་བློ་དྲིལ་ཅིང་འཇོག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་སྟེ། དེས་ལམ་གཅོད་མི་ནུས་ཡེ་ཤེས་འཕྱེའོ་བྱ་བ་ཡིན། ལ་ལས་ནི་ཐབས་ཉི་ཚེ་བསྒོམས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པའི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། བདེ་བས་ནི། ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་བ་སོར་ཚིགས་ཡན་ཆོད་བདེ་བས་རྒྱས་པ་འོང་། ལུས་ཡོད་པར་མི་འཚོར་བ་དང་། ལུས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འལ་འོལ་བྱེད། དབུགས་འབྱུང་འཇུག་མི་ཚོར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །གསལ་བ་ནི། གསལ་སིང་ངེ་བ་དབབ་འདྲེན་ནུས་པ་འོང་། མི་རྟོག་པ་ནི། འདི་ལས་མི་རྟོག་པ་ཅི་འདོད་སྙམ་པ་འོང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་བྱུང་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་བཟུང་། ཞེན་ན་ལམ་འགག་པ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་ལ་འབྱར་བ་བྱ་བ་ཡིན། ཉམས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེན་པ་མེད་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན། རྟོག་པ་བཀག་ཅིང་རྟོག་མེད་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན། འོན་ཀྱང་བྱས་པས་རྟོག་པ་ལ་ལམ་བྱེད་པ་ཡིན། རྟོག་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་བལྟ་བ་ཡིན། དགོས་པར་བལྟ། སྙིང་དུ་སྡུག་པར་བལྟ། སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་བལྟ། རྟོག་པའི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས་རྟོག་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ལགས་པར་གདའ། །གསུང་།
1-19-8a
ངོ་བོ་མ་མཐོང་ན་སྟོང་པ་རམ་མདའ་ལོག་དགོས་པ་ཡིན། ངོ་བོ་མཐོང་ན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན། རྟོག་པ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། རྟེན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཡོད་རིང་ལ་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འོང་བ་ཡིན། དགའ་མི་དགའ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འོང་བ་ཡིན། དེས་གནོད་མི་ནུས་དེ་མ་ཐག་འོད་གསལ་དུ་འཆར། རྟོག་པ་འོད་ཆད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ལར་ཚིག་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང་འདྲ་འདྲའི་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ། ནང་དུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ངེས་ཤེས་གཤའ་མ་ཅིག་ཡོད་ན་སྒོམ་མཁན་དེ་ཉིད་མ་བཅོས་པར་འཇོག་ཤེས་པ་ཅིག་འོང་། ངེད་ལ་མི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་གསུང་། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཐོག་ཏུ་འབེབས་ཤེས་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། རྩེ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡང་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཐོག་ནས་ཤན་འབྱེད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། དེ་ཙུག་འདུག་ན་སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ

【现代汉语翻译】
所谓‘体验’，如果不能理解，即使思考如山般也难以领悟。有些人完全禁止一切念头，认为什么都不存在，只是纯粹的‘本性’。他们将‘一’与‘多’分离，使之空虚，并进行冥想，最终变得语无伦次。他们将‘能取’和‘所取’等视为无生，并进行冥想，但这只是理解的范畴，内心没有确定，最终会迷失方向。有些人则禁止所有生起的念头，将心专注于无念状态，并将其视为一种功德。但这并不能断除轮回之路，这被称为‘智慧的闪现’。还有些人修习片面的方便法门，会产生无法体验‘乐’和‘明’的感受。‘乐’是指身体和心灵完全被快乐充满，甚至每个关节都充满快乐。感觉不到身体的存在，或者感觉身体漂浮在空中，甚至感觉不到呼吸的出入，这就是‘乐’的体验。‘明’是指能够清晰地进行‘导入’和‘导出’。‘无念’是指想要什么无念状态都可以实现。即使产生了这样的体验，也不要执着，如果执着，就会阻碍道路。这就像粘在经验的树脂上一样。需要对体验没有执着，没有贪恋。那些禁止念头并修习无念的人，无论如何也无法前进。然而，通过这样做，可以使念头成为道路。不能将念头视为不需要的东西，而要重视它，喜爱它，视其为珍贵的恩人。因为念头的根源是心，所以念头是自性的念头。正因为如此，上师曾说：‘无念即是法身’。
如果不能见到自性，就会陷入虚假的空性。如果见到自性，无生就会自然显现。因为念头没有对错，所以会自然解脱。只要拥有由业力形成的身体，念头就会不断生起。对喜欢和不喜欢等产生执着的念头也会不断生起。但这些念头不会造成伤害，它们会立即显现为光明。念头就像光芒消失一样。总而言之，即使只说一个词，也会融入相似的整体中。内心的确定至关重要。如果拥有纯正的定解，修行者就能自然地安住于不造作的状态。上师说：‘我有一种不修行的智慧’。需要能够将所有三藏的教法都落实于心。四种瑜伽，如专注一境等，也会融为一体。需要能够通过智慧来辨别所有的法。如果这样，就能超越唯识宗、中观宗和般若波罗蜜多等宗派的局限。

【English Translation】
That which is called 'experience', if not understood, is difficult to grasp even when contemplated like a mountain. Some completely block all thoughts, considering nothing to exist, only pure 'nature'. They separate 'one' from 'many', making it empty, and meditate, ultimately becoming incoherent. They consider 'grasper' and 'grasped' as unborn and meditate on them, but this is merely a realm of understanding, without certainty in the mind, ultimately leading to straying. Some prohibit all arising thoughts, focusing the mind on non-thought, and view this as a virtue. But this cannot cut the path of samsara; this is called 'a flash of wisdom'. Others cultivate partial methods, resulting in experiences where 'bliss' and 'clarity' cannot be realized. 'Bliss' means the body and mind are completely filled with bliss, even every joint is filled with bliss. One does not feel the existence of the body, or feels the body floating in the sky, and does not even feel the breath coming in and out; such is the experience of 'bliss'. 'Clarity' means being able to clearly 'import' and 'export'. 'Non-thought' means being able to achieve whatever state of non-thought one desires. Even if such experiences arise, do not cling to them, for clinging will obstruct the path. It is like sticking to the resin of experience. One needs to be without attachment to experience, without clinging. Those who prohibit thoughts and cultivate non-thought will not go anywhere. However, by doing so, one can make thoughts the path. One should not view thoughts as unnecessary, but value them, cherish them, and regard them as precious benefactors. Because the root of thoughts is the mind, thoughts are the thoughts of self-nature. Because of this, the Lama said: 'Non-thought is Dharmakaya'.
If one does not see the self-nature, one will fall into false emptiness. If one sees the self-nature, the unborn will naturally manifest. Because thoughts have no right or wrong, they will naturally liberate. As long as one has a body formed by karma, thoughts will constantly arise. Thoughts of clinging to liking and disliking will also constantly arise. But these thoughts will not cause harm; they will immediately manifest as light. Thoughts go like the fading of light. In short, even if one speaks only a word, it will merge into a similar whole. Inner certainty is crucial. If one has genuine certainty, the practitioner will naturally abide in an unfabricated state. The Lama said: 'I have a wisdom of non-practice'. One needs to be able to apply all the teachings of the Tripitaka to the mind. The four yogas, such as one-pointed concentration, will also merge into one. One needs to be able to discern all the dharmas through wisdom. If so, one can transcend the limitations of the Chittamatra, Madhyamaka, and Prajnaparamita schools.

--------------------------------------------------------------------------------

་སོགས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་འོང་བ་ཡིན། དེ་ཨ་ཅང་ཆེ་སྟེ་ཉན་ཐོས་དང་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་། ངོ་བོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། མ་ངེས་ན་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ཏུ་ཇི་སྐད་བརྗོད་ཀྱང་། ཁོང་སྐྲན་ཡོད་པའི་སྐྱོན་ཡིན། དེས་ན་ལམ་དེས་གཅོད་པ་ཡིན། བླ་མ་ཏཻ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་བལྟ་རྒྱུ་གཅིག་ལས་མེད། རང་གི་རིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་གཅིག་པུ་ལས་མེད། དེ་ལས་ལོགས་པའི་ཆོས་ཅིག་མེད། དེ་མེད་ཙ་ན། ཚེ་འདིའི་ལྟོས་ཐག་བཅད་ནས། བཏུབ་ཚད་ལྕོགས་ཚད་ཀྱིས་ལྟག་ཞྭ་ཕུད་ནས་ཚེ་འདི་གཅིག་པུ་ལ་དོན་ཅི་འགྲུབ་བྱ་དགོས། ངོ་བོའི་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འོད་
1-19-8b
གསལ་འབའ་ཞིག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། བར་དོའི་སྣང་བ་མི་མཐོང་བ་ཡིན། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྣང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ལྕགས་རི་བ། ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་གསུང་པ་དང་། བྱ་ཡུལ་བ། རྟོག་པ་གར་འགགས་ཙ་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་གསུམ་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། ཁྱད་མེད་གསུང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་མེད་ན་སངས་མི་རྒྱ་བ་ཡིན་གསུང་ལ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚང་བར་བྱས་ནས་སྨོན་འཇུག་གི་དམ་བཅའ་བྱ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་ན་ད་ལྟ་མི་སྐྱེ་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དང་བྲལ་ཙ་ན་སྙིང་རྗེ་རང་ཆས་སུ་འོང་བ་ཡིན། དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཉུག་མ་ཡིན་ནོ་གསུང་།། །།
༄། །ཡུན་རིང་མི་སྡོད་འཆི་བར་ངེས་པས་ཐར་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུན་རིང་མི་སྡོད་འཆི་བར་ངེས་པས་ཐར་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་ངེས། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་མ་བྱེད་བརྩོན་འགྲུས་མེ་བཞིན་སྤོར། །ཚེ་ལ་བློ་གཏད་མེད་པར་ངེས་པས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་རྟོགས་དུས་གཅིག་འཆར་། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ངེས་པས་ལས་འབྲས་ཁྱད་མི་བསད། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་གྱིས་ལ་གཉེན་པོ་དྲག་ཏུ་བརྟེན། །གཅིག་པུར་ཐར་བར་འདོད་ན་ཐེག་དམན་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གོལ། །མ་ཡི་དྲིན་ལན་དྲན་པར་གྱིས་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་དུ་
1-19-9a
སྒོམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་རྟག་ཏུ་སྒོམས། །གོམས་པར་བྱས་ན་རང་ལ་ལྟོས་མེད་གཞན་

【现代汉语翻译】
无论修习什么，最终都会回归到本性之上。这非常重要，无论是修习声闻乘、外道，还是常断见等，最终都会归于唯一的本性。如果不确定，无论口头上如何说未被改变的本初状态等，都存在着内藏肿瘤的过失，因此必须用正道来断除。泰洛巴（Tilopa）上师曾说：‘我没有什么可看的，唯有自生俱生智的光明。’除此之外，别无他法。如果不是这样，就要断除今生的牵挂，尽力而为，摘下后顾之忧的帽子，思考如何才能在今生有所成就。融入本性之中的人，只会趋向于光明，不会见到中阴的景象。米拉日巴（Milarepa）上师曾说：‘光明常住，不会见到中阴的城市。’上师说：‘景象逐渐消融，识融入光明，如同金刚墙一般。十地菩萨在最后时刻，第二个刹那，存在的种子——识灭尽，显现法身大乐。’还有人说：‘行为的处所，念头停止之时，即是成佛之时。’我问这三者有什么区别，上师说没有区别。宗喀巴（Tsongkhapa）大师曾说：‘如果没有两种菩提心，就无法成佛。’因此，要圆满生起世俗菩提心的因缘，发愿并受持誓言。即使现在觉得没有修习慈悲和菩提心，但一旦脱离了受报之身，慈悲就会自然而然地生起，因为这是胜义俱生的本初状态。
顶礼尊贵的上师们！
因为我们不会在此长久停留，死亡是确定的，所以要迅速地寻求解脱。
就像太阳西下的阴影一样，无常终将到来。
不要懒惰和懈怠，要像火焰一样燃起精进。
因为生命不可靠，所以要持续不断地修行。
如果修行，就会同时生起超越思维的证悟。
因为果是从因产生的，所以不要忽视业果。
要忆念恶道的痛苦，并强烈地依赖对治之法。
如果想独自解脱，那么小乘的声闻和缘觉是错误的。
要忆念母亲的恩情，并持续不断地修习慈爱和悲悯。
要经常修习以菩提心来救度众生的愿望。
如果习惯了，就会自然而然地利益他人。

【English Translation】
Whatever you meditate on, it will eventually come to the essence. This is very important. Whether you meditate on the Sravaka Vehicle, non-Buddhists, or views of permanence and annihilation, it will eventually go to the one essence. If you are not sure, no matter how you say the unadulterated original state in words, there is the fault of having a tumor inside, so it must be cut off by the right path. The master Tilopa said: 'I have nothing to look at, only the co-emergent clear light of my own awareness.' There is no other Dharma apart from that. If that is not the case, then cut off the attachments of this life, do your best, take off the hat of worrying about the future, and think about what can be accomplished in this life alone. Those who have become one with the essence will only go to the clear light and will not see the visions of the Bardo. The master Milarepa said: 'The clear light is always present, and the city of the Bardo will not be seen.' The master said: 'Appearances gradually dissolve, and consciousness dissolves into the clear light, like a vajra wall. At the last moment of the ten bhumis, in the second instant, the seed of existence—consciousness—ceases, and the Dharmakaya, great bliss, manifests.' Someone also said: 'The place of action, when thoughts cease, is when one becomes a Buddha.' I asked what the difference was between these three, and the master said there was no difference. Master Tsongkhapa said: 'If there are not two kinds of Bodhicitta, one cannot become a Buddha.' Therefore, one must perfect the causes for generating relative Bodhicitta, make vows, and keep commitments. Even if one does not feel like cultivating loving-kindness and compassion now, once one is separated from the body of karmic fruition, compassion will arise naturally, because it is the ultimate co-emergent original state.
Homage to the venerable Lamas!
Since we will not stay here long, and death is certain, quickly strive for liberation.
Like the shadow of the setting sun, impermanence is certain to come.
Do not be lazy or negligent, but kindle diligence like a fire.
Since life is unreliable, practice continuously.
If you practice, realization beyond thought will arise simultaneously.
Since the result comes from the cause, do not disregard the effects of karma.
Remember the suffering of the lower realms and strongly rely on antidotes.
If you want to be liberated alone, the Hearers and Solitary Realizers of the Lesser Vehicle are mistaken.
Remember the kindness of your mother and constantly cultivate love and compassion.
Always cultivate the aspiration to liberate sentient beings with Bodhicitta.
If you become accustomed to it, you will naturally benefit others.

--------------------------------------------------------------------------------

དོན་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །རང་རྒྱུད་ཏིང་འཛིན་འབྱོངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་འདག །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ནི། །གོ་བར་གྱིས་ལ་ཚེ་འདིའི་འདོད་དང་ཞེན་པ་ཟིན་གྱིས་ནོན། །དེ་ལྟར་གོམས་ན་རང་བློ་གཏིང་ནས་ལྡོག །བློ་མ་ལོག་པའི་གང་ཟག་གིས། །ཉོན་མོངས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །དཔེར་ན་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཐོང་། །ཡང་ཡང་ཕྲད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ད་རེས་མཐོང་། །མུན་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་ཤར་བཞིན། །རང་བློའི་གཏིང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རང་རྒྱུད་ཚིམ། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །བརྗོད་བྲལ་ཉམས་མྱོང་བློ་དང་བྲལ། །རང་རིག་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་ཤར། །དོན་དང་བློ་ཕྲད་ངོ་མཚར་ཆེ། །མ་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བམ་བསམ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ངོ་མཚར་ཆེ། །འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ། །ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྣང་གྲགས་སེམས་སུ་རྟོག་པ་ཞེ་འདོད་བྲལ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བྱུང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདྲ། །སེང་གེ་ལྟ་བུ་འཇིགས་དང་ཉམ་ང་བྲལ། །སྐྱེ་ཤི་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་འདྲ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དོན་ཀུན་གྲུབ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་འདོད་ན། །རས་བལ་འདབ་བཞིན་གློད་ལ་ཞོག །བྱ་བ་ཐོང་ལ་སེམས་ལ་རྟེན་མ་འཆའ། །
1-19-9b
ཤེས་པ་མ་འགུགས་གང་དགའ་ཉིད་ལ་ཐོང་། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་རང་ལ་ལྟོས། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ལས་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་སྤོངས། །ཞེ་འདོད་བྱུང་ན་བདུད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། །མ་བཅོས་བཞག་པའི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཀུན་དུ་ལྷུག་པར་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །གཟུང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལྟ་བ་ཡིན། །ཉམ་ང་མེད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཤེས་སྒོང་འདྲ། །གསལ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཡིན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །རང་བྱུང་ཞེན་མེད་བུ་ཆུང་འདྲ། །བཟའ་གཏད་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཚུངས་ཨ་མྲྀ་ཏ། །རེ་དྭོགས་མེད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །བྱ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་བཞག་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་ཐོབ་ཏུ་མེད། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་མེད་ཅིང་མཐའ་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོས་བཟུང་མེད། །སེམས་ཉིད་

【现代汉语翻译】
意义自然显现。精进于自续的禅定，两种障碍自然消除。将诸法视为如影像、梦幻、幻术一般，去理解，并牢牢压制对今生的欲望和执着。如果这样习惯了，自心会从根本上转变。如果心没有转变，就无法从烦恼中获得解脱。唉玛，多么奇妙的法！一切众生，都具有这种本性，只是没有证悟。例如，如同珍贵的宝珠，总是伴随着你，却从未见过它的面容。一次又一次地相遇，却不认识它。由于上师的恩德，现在终于见到了。如同黑暗中升起的明月，智慧从自心的深处升起。通过体验，自续得到满足。通过加持的力量，生起定解。无法言说的体验，超越了思维。自明的本性显现出来。意义与心相遇，真是太奇妙了！无需思索，自然成就，或者说，不可思议的智慧，总是享受着它，真是太奇妙了！在没有光明认知的状态下，进行修持，真是奇妙的法！证悟自己是法身，真是太奇妙了！将显现、声音视为心，远离了希求。喜悦和快乐源源不断地涌现。仿佛生起了大乐的体验。如同狮子一般，远离了恐惧和害怕。仿佛远离了生死轮回的法则。如同如意宝珠一般，一切愿望都能实现。如果想要证悟自己的智慧，就像放松棉花一样放松它。放下一切活动，不要执着于任何事物。
不要牵引觉知，让它处于自然舒适的状态。如果出现昏沉或掉举，就直接观察它。逐渐远离那些对心有害的行为。如果生起希求，要知道那是魔。安住于不造作的心，那就是佛。行住坐卧，都保持放松。这样安住的心，因为没有执取，所以像虚空一样。不偏向任何一方，这就是见。没有恐惧，自然显现。清净无染，如同识卵。清晰而不散乱，这就是禅修。持续不断，自然显现。自然生起，没有执着，如同幼儿。没有依赖，这就是行。没有扬弃和建立，自然显现。因与果同时，是不死甘露（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amrita，汉语字面意思：不死）。没有希望和恐惧，这就是果。事业自然成就。如果这样安住，就能获得佛果。佛果不是从别处获得的。十方三世，都无法找到圆满的佛。证悟自心，就是佛。没有偏颇，远离边际。如同虚空一般，无法认知。自心。

【English Translation】
Meaning arises naturally. By perfecting the Samadhi (meditative concentration) of one's own continuum, both obscurations are naturally removed. Understand that all phenomena are like images, dreams, and illusions, and firmly suppress desires and attachments to this life. If you become accustomed to this, your own mind will fundamentally change. A person whose mind has not been transformed will not attain liberation from afflictions. Ema, what a wondrous Dharma! All sentient beings possess this nature, but they do not realize it. For example, like a precious jewel, it is always with you, but you have never seen its face. You meet it again and again, but you do not recognize it. Through the kindness of the Guru (spiritual teacher), it is now finally seen. Like the moon rising in the darkness, wisdom arises from the depths of one's own mind. Through experience, one's own continuum is satisfied. Through the power of blessings, definite knowledge arises. Inexpressible experience, beyond thought. The self-knowing nature manifests. The meeting of meaning and mind is truly wonderful! Without thinking, it is spontaneously accomplished, or rather, inconceivable wisdom is always enjoyed, which is truly wonderful! Practicing in the absence of luminous recognition is a wondrous Dharma! Realizing oneself as the Dharmakaya (body of truth) is truly wonderful! Seeing appearances and sounds as mind, one is free from desires. Joy and happiness arise continuously. It is as if an experience of great bliss arises. Like a lion, one is free from fear and dread. It is as if one is free from the laws of birth, death, and Samsara (cyclic existence). Like a wish-fulfilling jewel, all wishes are fulfilled. If you want to realize your own wisdom, relax it like relaxing cotton. Let go of all activities and do not cling to anything.
Do not pull awareness, let it be in its natural, comfortable state. If dullness or agitation arises, look directly at it. Gradually abandon those actions that are harmful to the mind. If desire arises, know that it is Mara (demon). Abide in the unfabricated mind, that is Buddha. In walking, standing, sitting, and lying down, remain relaxed. The mind that abides in this way, because it has no grasping, is like space. Not leaning towards any side, this is the view. Without fear, it arises naturally. Pure and stainless, like an egg of awareness. Clear and without distraction, this is meditation. Continuous and uninterrupted, it arises naturally. Naturally arising, without attachment, like a young child. Without dependence, this is conduct. Without rejection or establishment, it arises naturally. Cause and effect are simultaneous, it is Amrita (nectar of immortality) (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amrita，汉语字面意思：不死). Without hope and fear, this is the fruit. Activities are spontaneously accomplished. If you abide in this way, you will attain Buddhahood. Buddhahood is not attained from elsewhere. In the ten directions and three times, a fully enlightened Buddha cannot be found. Realizing one's own mind is Buddhahood. Without bias, free from extremes. Like space, it cannot be cognized. One's own mind.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་བཞིན། །དེ་དོན་གཅིག་ཏུ་གོ་ན་རྟོགས་པ་ཡིན། །དེ་དོན་ཉམས་སུ་ཤར་ན་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་འཇོག་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རང་སེམས་རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུ་མཐོང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཨེ་མ་ཧོ། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་། །མ་རྟོགས་པ་ཡིས་གོ་བ་མིན། །རྟག་ཆད་གཉིས་པོ་དགག་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་
1-19-10a
དང་ཤེས་རབ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་ཡིན། །རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་གཞུག་པ་དང་། རྒྱུད་ལ་འོད་གསལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ཡིན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་འདི། །སྔར་མ་སྐྱེས་པས་ད་མི་འགག །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པ་གཅིག །རྟག་ཆད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཅིག །ངོས་བཟུང་མེད་པར་གསལ་བ་གཅིག །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཅན། །དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་ངོ་བོ་གསལ། །བདེ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་གནས་པའི་ཉམས། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་གྲུབ་པའི་ཉམས། །མཁྱེན་པ་ངོ་བོར་གསལ་བ་སྟོང་པའི་ཉམས། །འབད་རྩོལ་མི་དགོས་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཉམས། །རེ་དོགས་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཉམས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པས་འདོད་དང་བྲལ་བའི་ཉམས། །དོན་དང་བློ་ཕྲད་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པས་འགྱུར་བའི་དོགས་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་རྫུན་དུ་ཤེས་པས་ཞེན་པའི་འཇིགས་པ་མེད། །རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བླང་གཉིས་དང་བྲལ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་རྟེན་མི་དགོས། །རང་སེམས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐབས་མང་པོ་བཤད་ཀྱང་། གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལ་མ་ཡེངས་ན་དོན་འགྲུབ་པས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ནི་མ་ཡེངས་པའོ།། །།
༄། །ཤེས་པ་བཀོལ་དུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད།
ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཤེས་པ་བཀོལ་དུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འདོད་པ་ནི་དང་པོ་ནས་ལྡང་འཇུག་ཉུང་། རྩེ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བའི་ཉམས་འཆར་ནས་
1-19-10b
ནང་ནས་དང་བ་འདྲེན་ནུས། རྟོག་པ་མེད་པས་ཐེ་ཚོམ་འབྱུང་། ཉམས་ཀྱང་རེས་ཕྱལ་ལེ་ལོང་ངེ་བ་འབྱུང་། རེས་འགའ་ནི་ཤེས་པ་རླན་དང་བྲལ་ནས་སྒོམ་ཡེ་མེད་དམ་སྙམ་པ་འབྱུང་། རེས་འགའ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན་རབ་རིབ་ཅིག་གིས་གནོད་པ་ཡང་འབྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་རྩ་བ་སེམས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། མ་བཅོས་པར་གོམས་སུ་བཅུག་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ

【现代汉语翻译】
如是证悟即为见（lta ba）。显现与心识无二，如水与冰。若能悟得此理为一，即为证悟（rtogs pa）。若此理在体验中生起，即为体验（nyams myong）。于此一心专注，即为禅修（sgom pa）。于此不散乱而享用，即为行持（spyod pa）。若能证悟自心，即是见到法身（chos sku），乃是因位生出果位。若能证悟此理，即能生起色身（gzugs sku）。
噫玛火！（e ma ho）诸法虽平等性，然未证悟则不得解。为遣除常断二边，故说方便与智慧。为遣除平凡执着，及为成就双运证悟，故说生起次第。为使风心入于中脉，及为于相续中生起光明，故说圆满次第。
此自明觉智慧光明，因往昔未生故今不灭。超越有无边际，唯一。远离常断二边，唯一。无有执取而光明，唯一。因是智慧故，远离生灭。离戏论，具足安乐之自性。无有对境，自性光明。安乐无执取而安住之体验。空性智慧光明而成就之体验。了知自性光明空性之体验。无需勤作，本自安住之体验。无有希冀与恐惧，故得果之体验。无有聚散，故无二之体验。无有破立，故离欲之体验。意义与智慧相遇，甚为稀有。
因从深处生起定解，故无有变异之疑虑。因知晓一切皆为虚幻，故无有执着之恐惧。因知晓分别念即是心识，故远离取舍二者。因烦恼即是智慧，故无需对治之法。若如是证悟自心，则法身自然成就。虽说诸多方便，然于所缘不散乱则能成就意义，故方便之殊胜即是不散乱。
想要运用觉知和不想要运用觉知这两种情况是存在的。
荣波切（rin po che，珍宝）又说：想要运用觉知和不想要运用觉知这两种情况是存在的。想要运用觉知是指从一开始升起和融入的念头就很少，一心一意地在相续中生起时，会有一种清明澄澈、焕然一新的体验，能够从内心深处引发出喜悦。因为没有分别念，所以会产生怀疑。体验也时好时坏，有时会感到茫然。有时会觉得觉知干燥，甚至怀疑自己是否根本没有在禅修。有时也会受到一些模棱两可、无法明确判断的分别念的干扰。无论出现好或坏的体验，最根本的是要认清心的本性，不去造作，让它自然而然地发展，这样才能达到离戏的境界。

【English Translation】
If you realize this, it is the view (lta ba). Appearance and mind are non-dual, like water and ice. If you understand that these are one in meaning, it is realization (rtogs pa). If this meaning arises in experience, it is experience (nyams myong). To place one-pointed focus on this is meditation (sgom pa). To enjoy this without distraction is conduct (spyod pa). If you realize your own mind, it is seeing the Dharmakaya (chos sku), the fruit arising in the time of the cause. If you realize this, the Rupakaya (gzugs sku) will arise.
Emaho! Although all dharmas are of equal nature, without realization, one cannot understand. To refute the two extremes of permanence and annihilation, skillful means and wisdom are taught. To reverse ordinary clinging and to accomplish the realization of union, the generation stage is taught. To bring the winds and mind into the central channel and to generate clear light in the continuum, the completion stage is explained.
This self-aware wisdom clear light, because it was not born before, it does not cease now. It transcends the limits of existence and non-existence, it is one. It is separated from the two of permanence and annihilation, it is one. It is clear without grasping, it is one. Because it is wisdom, it is separated from birth and death. It is free from elaboration, with the nature of bliss. There is no object of focus, the nature is clear. The experience of bliss abiding without grasping. The experience of emptiness, wisdom, and clarity being established. The experience of knowing the nature of clarity and emptiness. The experience of being naturally present without effort. The experience of attaining the result without hope or fear. The experience of being non-dual without gathering or scattering. The experience of being free from desire without negation or affirmation. The meeting of meaning and wisdom is very wonderful.
Because definite knowledge arises from the depths, there is no fear of change. Because all is known to be false, there is no fear of attachment. Because conceptual thought is known to be mind, one is separated from both abandoning and adopting. Because afflictions are wisdom, there is no need for antidotes. If you realize your own mind in this way, the Dharmakaya is spontaneously accomplished. Although many methods are taught, if you are not distracted from what you focus on, the meaning is accomplished, so the best of methods is non-distraction.
There are two situations: wanting to use awareness and not wanting to use awareness.
Rinpoche (rin po che, precious one) also said: There are two situations: wanting to use awareness and not wanting to use awareness. Wanting to use awareness means that from the beginning, the arising and dissolving of thoughts are few. When it arises single-pointedly in the continuum, a clear, refreshing, and new experience arises, and one can draw joy from the depths of the heart. Because there is no conceptual thought, doubt arises. The experience is also sometimes good and sometimes bad, sometimes feeling confused. Sometimes awareness feels dry, and one wonders if one is even meditating at all. Sometimes one is disturbed by vague, non-committal conceptual thoughts. Whatever good or bad experiences arise, the most fundamental thing is to recognize the nature of the mind, and without fabrication, allow it to develop naturally, so that one can reach the state of freedom from elaboration.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཆར་ཏེ། སྔར་བཤད་པས་ཉམས་བཟང་ངན་བག་རེ་འོང་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ། བློ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཉམ་ང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཤེས་པའི་ཉམས་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་གི་ཤེས་པ་རྣལ་མ་མ་སྤངས་པར་བསྐྱངས་ན། རང་གིས་མ་ཚོར་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཙ་ན་གསལ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་འབྱུང་། རོ་གཅིག་གི་ཉམས་ཀྱང་དེ་རང་ཡིན། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ལྷན་གྱིས་རྟོགས་ན་བསྒོམ་དུ་མེད་པའོ། །གཅིག་ཆར་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་འཆར་རོ། །རིམས་ཀྱིས་པ་ལ་ནི་གོམས་པ་ལས་འཆར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟེང་ན་གདའ། དད་ལྡན་གཡོ་མེད་གང་ཟག་གིས། །སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་གཙོར་བྱས་ན། །དེ་ཡི་ལག་ན་བྱང་ཆུབ་འདུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ། རིན་པོ་ཆེ་པས་བྱར་མོ་སྦས་སྟོན་ཕུག་ཏུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་ན་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་གཞི། སློབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་། མི་སློབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །
1-19-11a
ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་པྲཛྙཱའི་གཞི། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚིག་བསྐྱེད་ནུས་པ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་བསྐྱེད་ནུས་པ། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སློབ་མ་དེའི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་འཛིན་ནུས་པའོ། །ཕན་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞི། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དོན་གྱི་གཞི། བཟོད་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ། པ་དང་ལྡན་པ་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་གཞི། བརྒྱུད་པ་ཞལ་ནས་ཞལ། སྙན་ནས་སྙན། ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་བརྒྱུད་པ། པ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི། དེ་ཡང་བརྒྱུད་པ་ལ་བཞི་ཡིན་གསུང་། བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ། སོ་ལ་མ་ཞུགས་པ། པ་དང་བརྒྱུད་པར་འབྲེལ་བ། བརྒྱུད་པ་དང་སྒྲར་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འོག་མ་རྣམས་ལ་སྙན་ནས་སྙན། འབྲེལ་བ། སྒྲ་དང་ལུང་དུ་འབྲེལ་བ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚིག་ལ་ལྷད་མ་ཞུགས་ཤིང་། ཚིག་གི་དོན་རྒྱུད་དང་སྦྱོར་ཤེས་པ། ལུང་དང་བྱིན་རླབས་སུ་འབྲེལ་གོང་མ་གོང་མའི་འོག་མ་འོག་མ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པའོ།། བའོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་གཞི་ལ་གཉིས། གཞི་མི་འཁྲུག་པ་དང་། སྦྱོར་བ་མི་འཁྲུག་པའོ། །དང་པོ་གཞི་མི་འཁྲུག་པ་ནི། ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་དུ་མི་འཛིན་པའོ། །སྦྱོར་བ་མི་འཁྲུག་པ་ནི། བསྒོམ་པའི་དུས་སམ། བྱ་བ་གཞན་གྱིས་ཐུགས་བྲེལ་བའི་དུས་སུ་ཆོས་ཞུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ། དེ

【现代汉语翻译】
显现。先前所说的修法体验，好坏参半，任何时候都要持续不断地觉察，将觉悟融入内心，这是非常深奥和精微的。因为心中对此深信不疑，所以不会产生怀疑和恐惧。无论出现什么样的修法体验，好坏与否，都不要舍弃自己本来的觉性，持续保持。这样，自己没有觉察到的自然成就的禅定就会生起。那时，就会产生一种清晰而不执着，没有贪恋的体验。唯一的体验也是如此。外境被觉悟为无二。当自心自然而然地被觉悟为法身时，就无需再修持了。对于顿悟根器的人来说，上师仅仅是指引，就能显现出离戏论的智慧。对于渐悟根器的人来说，需要通过串习才能显现。所有这一切都依赖于精进。具有信心的坚定之人，如果专注于修行，那么菩提就在他的掌握之中。’
经文中说，‘净化业习的污垢’。这是仁波切在贝莫·斯顿普山洞中所作的，到此结束。
什么是上师的特征？
向所有神圣的上师顶礼！什么是上师的特征呢？具有六种功德才能成为上师。这六种功德是什么呢？具有誓言，不违犯誓言是基础。包括弟子的誓言和非弟子的誓言。
具有闻法，是智慧的基础。通过闻法的智慧能够创造词句，通过思惟的智慧能够创造意义，通过修行的智慧能够使弟子相续中生起专注。
具有利他之心，是**大乘（梵文：Mahāyāna，大乘）**的基础。具有证悟，是意义的基础。对于利益众生的事业没有厌倦。具有传承，是不混淆的基础。传承从口到口，从耳到耳，从心到心相传。具有加持，是加持的基础。据说传承有四种。传承从**金刚持（梵文：Vajradhara，金刚持）**开始，没有中断，没有混入其他传承，与传承相连。传承与声音相连，上师们将教义口耳相传给下属。与声音和经文相连，所讲的词句没有掺杂任何东西，并且知道如何将词句的意义与相续结合起来。与经文和加持相连，上师能够加持下属。
具有忍耐，是不混淆的基础，分为两种：基础不混淆和行为不混淆。首先，基础不混淆是指不怀恨和怨恨。行为不混淆是指在修行时，或者忙于其他事务时，不要打扰上师。

【English Translation】
Manifesting. The previously discussed experiences of practice, both good and bad, will occur to some extent. At all times, one should continuously be aware, integrating realization into one's heart. This is extremely profound and subtle. Because one is convinced of this in one's heart, doubt and fear will not arise. Whatever experiences of practice arise, whether good or bad, one should not abandon one's original awareness, but continue to maintain it. In this way, spontaneously accomplished samadhi, which one has not perceived, will arise. At that time, an experience of clarity without attachment, without clinging, will arise. The experience of oneness is also the same. External phenomena are realized as non-dual. When one's own mind is naturally realized as the Dharmakaya, there is no need to practice further. For individuals with the capacity for sudden enlightenment, the lama merely points it out, and the wisdom free from elaboration will manifest. For individuals with the capacity for gradual enlightenment, it will manifest through familiarization. All of this depends on diligence.
The text states, 'Purifying the stains of karmic imprints.' This was done by Rinpoche in the cave of Bermo Subton, and it is completed here.
What are the characteristics of a lama?
Homage to all holy lamas! What are the characteristics of a lama? One must possess six qualities to be a lama. What are these six qualities? Possessing vows, not violating vows is the foundation. This includes the vows of disciples and non-disciples.
Having learning, is the foundation of wisdom. Through the wisdom of learning, one can create words; through the wisdom of contemplation, one can create meaning; through the wisdom of meditation, one can cause focus to arise in the disciple's mindstream.
Having altruistic intention, is the foundation of the **Mahāyāna (Great Vehicle)**. Having realization, is the foundation of meaning. There is no weariness in the work of benefiting beings. Having lineage, is the foundation of non-confusion. The lineage is transmitted from mouth to mouth, from ear to ear, from heart to heart. Having blessing, is the foundation of blessing. It is said that there are four types of lineage. The lineage starts from **Vajradhara (Diamond Holder)**, without interruption, without mixing with other lineages, connected to the lineage. The lineage is connected to the sound, the superiors transmit the teachings orally to the subordinates. Connected to the sound and scriptures, the words spoken are not mixed with anything, and one knows how to combine the meaning of the words with the mindstream. Connected to the scriptures and blessings, the superiors are able to bless the subordinates.
Having patience, is the foundation of non-confusion, divided into two: the foundation of non-confusion and the action of non-confusion. First, the foundation of non-confusion is not holding anger and resentment. The action of non-confusion is not disturbing the lama during meditation or when he is busy with other matters.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་ཆོས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ཁྲོ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ལ་སློབ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་བསྟེན་ཞེ་ན། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་གསུང་། བླ་མའི་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། བླ་མ་དེ་ལ་མིག་འབྲས་བཞིན་གཅེས་པར་བལྟ་བ་དང་། བླ་མ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཉན་ལ། ཐ་ན་བརྫུན་ཅིག་གསུངས་ཀྱང་བདེན་པར་འཛིན་པའོ། །
1-19-11b
དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུང་ཞེ་ན། བྱིན་རླབས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་འཆད། སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དོན་འཆད། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གསུམ་། སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པ། སྣང་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བ། བདེ་བ་རོ་མཉམ། སྟོང་པར་རོ་མཉམ། གཉིས་མེད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རོ་མཉམ། སྣང་བ་རྩད་གཞི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ་རིས་སུ་མི་བཅད་པར་ཤེས་པའོ།། ནས་བཅད་པའོ། །དང་པོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་གསུམ། དབང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་ལྟ་བུའོ།། པོ་རབ་ལ་གཉིས་མེད་ཐུག་ཕྲད་དུ་བྱ་བ་དང་། དུ་མ་རོ་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་དཀར་དམར་དུ་སྣང་ཡང་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུའོ།། གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་དོན་མཐུན་དུ་བྱ་བའོ། །སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ལྔ། སེམས་ལ་མཐོ་དམའ་མེད་པ། ཡངས་དོག་མེད་པ། ཐོག་མཐའ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སེམས་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། ཐ་མ་གར་འགགས་རྩད་བཅད་པ་སྟེ། འདིར་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །ཡངས་པ་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ནས་དོག་པ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་སྟེ་འདི་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་འོང་། ཇི་སྲིད་དུ་གཉིས་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་དགོས། དེ་ཡང་ཏཻ་ལོ་པས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། སྣང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འདི། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པས། །ཚོགས་གཉིས་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་དང་། །འབྲལ་བར་མ་བྱེད་ནཱ་རོ་པ། །ཞེས་ཟབ་ཐག་མ་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། རྗེན་པ་དེ་ལས་བྱུང་ཐབས་མེད་གསུང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ཚོལ་ཞེ་ན། དེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་མཐོང་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་
1-19-12a
མ་མཐོང་སྟེ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་མཆོག་གོ། དེ་མཐོང་ན་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བཞག །རླབས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་བཞག །རླུང་དང་བྲལ་བའི་མར་མེ་ལྟར་བཞག །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མི་འོང་། འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མི་སྐྱེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྩོལ་བ་མི་བྱའོ། །དེ་ཅི་སྟེ་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟ

【现代汉语翻译】
在这样的时代，对于请求佛法等事情不生气。那么，应该如何依止这样的上师呢？需要具备三种功德的上师。要成办上师的事业和行为等，如同上师所期望的那样；像爱护眼珠一样珍视上师；听从上师的教诲，甚至上师说一句谎言，也要认为是真的。
那么，这样的上师会宣说什么样的佛法呢？会进行三种加持，即加持显现、加持心和加持自我。加持显现，是指阐释外在所取的对境；加持心，是指阐释内在能取的心之意义；以及加持自我。加持显现又分为三种：增盛显现、摄持显现、安乐平等、空性平等、无二无作平等。了知显现的根本什么也不是，但显现为任何事物，不作区分。
首先，增盛显现分为三种：无二无作，如同水和冰；将众多显现为一味，虽然显现为各种颜色，但味道是一样的；将各种事物融为一体。加持心分为五种：心无高低、心无宽窄、心无始终、心遍一切、不落边际。首先，就中观的观点而言，心的最初从何而来？最终在哪里消失？要追根究底。这里是指远离这两者。宽广是指从四生处，狭窄是指修习气脉，这里是指远离这两者。仅仅这样还不行，在没有脱离二取执着之前，必须依靠积累资粮。正如帝洛巴所说：‘显现缘起此，未悟无生故，二资粮如车轮，莫离那若巴。’这就是没有说甚深之语。除此之外，没有其他方法。
那么，如何寻找心的意义呢？它没有形状和颜色等。那么，如何才能见到它呢？什么也见不到，而这见不到本身就是最高的见。如果见到了它，应该如何安住呢？像无云的晴空一样安住，像无波的海洋一样安住，像无风的灯火一样安住。如果这样证悟，就不会希求果，不会对轮回产生疑惑，不会对平等性进行勤作。为什么对于所作之事不希求果呢？因为心本身就是如此。

【English Translation】
In such times, one should not be angry at requests for Dharma, etc. Then, how should one rely on such a lama? One needs a lama who possesses three qualities. One should accomplish the lama's activities and deeds as the lama wishes; cherish the lama like one's own eyes; listen to the lama's teachings, and even if the lama tells a lie, one should take it as the truth.
Then, what kind of Dharma will such a lama teach? He will perform three kinds of blessings: blessing appearances, blessing the mind, and blessing the self. Blessing appearances means explaining the external objects that are grasped; blessing the mind means explaining the meaning of the internal mind that grasps; and blessing the self. Blessing appearances is further divided into three: increasing appearances, subduing appearances, equality of bliss, equality of emptiness, and equality of non-duality and non-action. Knowing that the root of appearances is nothing at all, but appears as anything, without making distinctions.
First, increasing appearances is divided into three: non-duality and non-action, like water and ice; making many flavors into one, although appearing in various colors, the taste is the same; and unifying various things. Blessing the mind is divided into five: the mind has no high or low, the mind has no wide or narrow, the mind has no beginning or end, the mind pervades everything, and it does not fall into extremes. First, from the perspective of the Madhyamaka view, where did the mind originally come from? Where does it ultimately cease? One must get to the bottom of it. Here, it refers to being free from these two. Wide refers to the four modes of birth, narrow refers to practicing the root-winds, here it refers to being free from these two. Merely doing this is not enough. Until one is free from dualistic clinging, one must rely on accumulating merit. As Tilopa said: 'These interdependent appearances, because they are not realized as unborn, the two accumulations are like the wheels of a chariot, do not separate, Naropa.' This is what was not said in profound words. There is no other way to arise from that nakedness.
Then, how should one seek the meaning of the mind? It has no shape or color, etc. Then, how can one see it? One sees nothing, and that very seeing nothing is the supreme seeing. If one sees it, how should one abide? Abide like a cloudless sky, abide like a waveless ocean, abide like a windless flame. If one realizes in this way, one will not hope for results, one will not have doubts about samsara, and one will not strive for equality. Why does one not hope for results for what one has done? Because the mind itself is like that.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས། དེ་ལས་གཞན་འདོད་རྒྱུ་མེད་གསུང་ངོ་། །འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ་རང་དང་འཁོར་བ་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས་ན་དོགས་པ་མེད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྩོལ་བ་མེད་དེ། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་ནས་གཞན་འདོད་རྒྱུ་མེད་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་བླ་མ་མི་ལའི་གདམས་ངག་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱོན་ཡང་དེ་ལས་ལྷག་པ་མི་འོང་གསུང་ངོ་། །ཡང་ན་བླ་མ་དེ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ་གང་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པའི་བདག་ཐོབ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཐོབ་པ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ངེས་པའི་བདག་ཐོབ་པ། ཟང་ཟིང་མེད་པར་འགྲོ་ལ་ཆོས་སྟོན་ནུས་པའོ། །ཡང་ན་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར། རང་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་ལོག་ནས་གཞན་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤོང་དུ་འཇུག །རང་ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ལ་གཞན་ཡང་དེ་བསྒོམ་དུ་འཇུག་པ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་གསུང་། དེ་ལས་ལོག་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམས་ལ་བློ་ངེས་སུ་གཞུག།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམས་ལ་བློ་ངེས་སུ་གཞུག །
1-19-12b
དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས། དེ་རྣམས་ལ་བློ་ངེས་ན་གོང་མ་སྐྱེ་ལ་མ་ངེས་ན་མི་སྐྱེ་གསུང་། དེ་རྣམས་ལ་བློ་ངེས་པ་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་དགོས། ལྕགས་རི་བ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་མཆིས་ན་སྟོང་ཉིད་རྣལ་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའམ་ཞུས་པས། དེ་གསུམ་ཡོད་ན་ཤེས་པ་རྣལ་མ་མ་བཅོས་པ་ཅིག་སྐྱེ་གསུང་། དེ་ཡོད་པ་ལ་ཆོས་གསུམ་པོ་སྐྱེ་གསུང་། དེ་གཉིས་འབྲལ་མ་མྱོང་བ་ཡིན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གསུང་། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་། ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ལམ་སྨོན་ལམ་གྱི་གྲོགས་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མ་ཡིན། ལམ་དངོས་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་གསུང་། དེ་རྟོགས་དགོས་གསུང་ངོ་། །དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཅིག་ལ་བསྟན་པས། རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་པའི་མན་ངག །ཤིང་རྟ་ལྟར་གར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའི་མན་ངག །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མན་ངག །རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་མན་ངག །རལ་གྲི་ལྟར་རྣོ་ཞིང་གཅོད་པའི་མན་ངག་སྟོན་དགོས་གསུང་། དང་པོ་ནི། ཅིག་ཆར་བ་དང་རིམས་ཀྱིས་པའོ། །ཅིག་ཆར་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཅིག་ཆོད་དུ་སྟོན་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མའི་དོན་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡིན་ཞེས་ཚི

【现代汉语翻译】
因此，認識到那個（自性）本身就是法身，（上師說）不要希求除此之外的其他東西。對於輪迴沒有疑惑，因為認識到法身和輪迴無二無別，所以沒有疑惑。在平等性中沒有造作，（上師說）認識到法身後，不要希求其他東西。這是米拉日巴（Milarepa）上師的教言，（上師說）即使佛陀降臨，也不會有比這更殊勝的了。或者說，上師需要具備四種法，那是什麼呢？是對三寶（Triratna）具有信心的主人，是對眾生具有慈悲心的主人，是對甚深之法具有定解的主人，是不求回報地為他人說法的能力。
或者，按照噶當巴（Kadampa）格西（Geshe）們的傳統，自己首先從罪惡和不善中回頭，然後引導他人也捨棄罪惡和不善；自己修持慈悲心和菩提心，然後引導他人也修持這些，這就是善知識。（上師）說，與此相反的就是惡知識。
想要獲得佛果的人，應當反覆思維暇滿人身難得，並將此牢記在心。
向上師們頂禮！想要獲得佛果的人，應當反覆思維暇滿人身難得，並將此牢記在心。
然後，修習輪迴的過患，以及慈悲心和菩提心。上師說，如果對這些有確定的認識，就能生起更高的證悟，如果沒有確定的認識，就無法生起。對於那些對這些有確定認識的人，需要完整地展示成佛之道。有人問鐵匠師（Lchakriwa），如果具備慈悲等三種法，是否能在相續中生起真實的空性？（上師）回答說，如果具備這三種法，就能生起一種真實、未經造作的智慧。上師說，具備了那個，就能生起這三種法。上師說，這兩者從未分離，是相互依存的法。為了利益他人，會顯現色身二身。雖然沒有離開法身，但這是道和願的助緣。世俗菩提心不是實體和相狀。上師說，真正的道是勝義菩提心。需要證悟那個。上師說，這也要對根器最好的人宣講：
如海般深奧的口訣，如車輪般可以隨意轉變的口訣，如天空般廣闊無垠的口訣，如珍寶般能實現願望的口訣，如利劍般鋒利能斷的口訣。首先是頓悟和漸悟。對於頓悟，要直接展示大手印（Mahamudra）的意義，要用語言指出俱生智（Lhancig kyepe yeshe）的本來面目是這樣的。

【English Translation】
Therefore, realizing that very (nature) itself is the Dharmakaya (chos sku, 法身, body of truth), (the master) said not to desire anything other than that. There is no doubt about samsara (khorwa, 輪迴, cyclic existence), because there is no duality in knowing Dharmakaya and samsara, so there is no doubt. There is no effort in equality, (the master) said that after realizing Dharmakaya, do not desire other things. This is the instruction of the master Milarepa, (the master) said that even if the Buddha comes, there will be nothing more superior than that. Or, the master needs to have four qualities, what are they? They are: being the master of faith in the Three Jewels (Triratna), being the master of compassion for sentient beings, being the master of certainty in the profound Dharma, and being able to teach the Dharma to others without expecting anything in return.
Or, according to the tradition of the Kadampa Geshes, one should first turn away from sins and non-virtue, and then lead others to abandon sins and non-virtue; one should cultivate loving-kindness, compassion, and bodhicitta (byang chub kyi sems, 菩提心, mind of enlightenment), and then lead others to cultivate these as well, that is a virtuous friend. (The master) said that the opposite of that is an unvirtuous friend.
Those who wish to attain Buddhahood should repeatedly contemplate the difficulty of obtaining leisure and endowment, and fix this firmly in their minds.
Homage to the holy Lamas! Those who wish to attain Buddhahood should repeatedly contemplate the difficulty of obtaining leisure and endowment, and fix this firmly in their minds.
Then, train the mind in the faults of samsara, and in loving-kindness, compassion, and bodhicitta. The master said that if there is a definite understanding of these, higher realization will arise, and if there is no definite understanding, it will not arise. For those who have a definite understanding of these, the complete path to Buddhahood must be shown. Someone asked Lchakriwa, if one possesses the three qualities of loving-kindness, etc., will a genuine emptiness arise in the mindstream? (The master) replied that if one possesses these three qualities, a genuine, unfabricated wisdom will arise. The master said that possessing that will give rise to these three qualities. The master said that these two have never been separated, they are phenomena that are mutually dependent. For the benefit of others, the two form bodies will arise. Without moving from the Dharmakaya, this is a support for the path and aspiration. Conventional bodhicitta is not an entity or characteristic. The master said that the real path is ultimate bodhicitta. One needs to realize that. The master said that this should also be taught to those with the best faculties:
Instructions as deep as the ocean, instructions that can be transformed anywhere like a chariot, instructions as vast and expansive as the sky, instructions that fulfill wishes like a precious jewel, instructions as sharp and cutting as a sword. First, there are the sudden and gradual approaches. For the sudden approach, one should directly show the meaning of Mahamudra, and point out in words that the original face of coemergent wisdom is like this.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཉུང་ངུས་སྟོན་གསུང་། རིམས་ཀྱིས་པ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཡན་ལག་དང་ལོ་མའི་སྒོ་ནས་སྟོན། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བགྱིས་ཏེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་དང་རིགས་དང་ལྡན་པའི་དུག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གོ་བར་བྱེད་གསུང་ངོ་། །ལྟ་བ་འདོད་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ།
1-19-13a
བསྒོམ་པ་གོལ་ས་གཉིས་དང་བྲལ་བ། སྤྱོད་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་གསུང་། གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་པར་མང་པོའི་སྒོ་ནས་སྟོན། གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་མན་ངག་བསྟན་གསུང་། བཞི་པ་ནི། འགྲོ་བ་དང་ནི་ཆེས་འགྲོ་བ། །བླ་ན་མེད་པར་འགྲོ་བ་གསུམ། །བླ་མ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གསུམ། །སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་གསུམ། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་ཡང་མ་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། གཅིག་ཆོད་དུ་སྟོན་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་ཉིད་དོ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་རྟོགས་པ། ཕྱོགས་ཆ་མེད་པའི་སྒོམ་པ། བློ་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་གལ་ཆེ་བས་སྙིང་རྗེ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་བདེན་ནམ་ཞུས་ལན།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ནས། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་བདེན་ནམ་ཞུས་པས། དེ་དགོངས་པ་ཡིན་གསུང་། གང་ལ་ན་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཡིན་པ། འདོད་པའི་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བ། སྨན་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནི་བླ་མ་མང་ཡུལ་བས་གསུང་སྐད། བླ་མ་མི་ལ་ལ་ཞུས་པས། རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་དེ་བདེན་གསུངས་ནས། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དང་། སློབ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཅིག་ཕྲད་ནས། བརྩོན་འགྲུས་འབར་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབས་ན་ཐོབ་གསུངས་སོ།། རབ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱ། དེ་ལ་སངས་
1-19-13b
མ་རྒྱ་ན་དམ་ཚིག་གི་སེལ་ཞུགས་པས་ཅིས་ཀྱང་དམྱལ་བར་འཁོར་གཅིག་སྐྱེ། ཡང་ལྕགས་རི་བ་ལ་ཇོ་བོ་གང་ལྟར་བཞེད་ཞུས་པས། ཇོ་བོ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དང་མཐུན་པར་བཞེད་གསུངས། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་གྲོད་པ་ཁ་བསྡུས་པ་འདྲ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས། ཚོགས་ལམ་ནས་ས་དང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་སྐད། དེ་ཉིད་བཀྲོལ་ན་གྲུབ་པ་གནས་པའི་དོན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ངེས་པ་གྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ། གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དམོད་སྔགས་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ

【现代汉语翻译】
嘎琼吾（人名）宣讲道：通过‘热姆’（药名）的树枝和树叶来展示，通过术语来进行，例如天空，如意宝珠，以及具有属性的毒药等方式来理解。
观点要远离二元对立的欲望。
禅修要远离两种错误。
行为要远离前后两种极端。这是他所展示的。
第二，通过多种方式展示显现和心识无二无别。
第三，展示了将四手印证悟为大手印的口诀。
第四，‘趋入’和‘最趋入’，以及‘无上趋入’这三者。
上师、灌顶和加持这三者。
禅修、体验和证悟这三者。
什么都不是，却显现一切。
虽然显现，却无自性，是本体。
通过生起次第和圆满次第两种方式。
第五，是展示唯一决断的口诀，即不生不灭的本性。
无所畏惧的证悟，无偏颇的禅修，超越思维的行为。
对所有这些，慈悲至关重要，所以不要与慈悲分离。
有人问：‘据说一生一世可以通过大手印获得成就，这是真的吗？’
答：顶礼尊贵的上师！关于见、修、行这三者，在伟大的密宗续部中，据说一生一世可以通过大手印获得成就，这是真的吗？
上师回答说：‘这是指有特定根器的人。’
是指那些具备三种条件的人：是第七世转世者，能亲见本尊，并且已经成就了炼丹术。
这是芒域巴（地名）的上师所说。
当向米拉日巴尊者请教时，他说：‘续部中所说的确实是真的。’
如果一位具格的上师和一位具格的弟子相遇，并且以燃烧般的热情去修行，那么就能获得成就。
最好是今生证悟，中等是在中阴阶段证悟，最差也是在来世证悟。
如果未能证悟，就会违犯誓言，因此无论如何都会堕入地狱，经历一个轮回。
又问嘉惹瓦（人名）：‘觉沃（对阿底峡尊者的尊称）如何看待？’
回答说：‘觉沃的观点与上师杰尊（米拉日巴尊者）的观点一致。’
他说：‘密宗就像一个紧闭的肚子。’
据说从资粮道开始，就聚集了第一地的功德。
如果对此进行解释，那么成就安住的意义就像天空一样。
确定的成就就像如意宝珠一样。
具备八支的成就就像伟大的国王一样。
具有成就的果实就像空行母的诅咒真言一样。
观点的比喻就像天空一样。

【English Translation】
Ga Qiong Wu (name of a person) preached: It is shown through the branches and leaves of 'Rem' (name of a medicine), and understood through terminology, such as the sky, the wish-fulfilling jewel, and poisons with attributes.
The view should be free from the duality of desire.
Meditation should be free from two mistakes.
Behavior should be free from the two extremes of before and after. This is what he showed.
Second, it shows in many ways that appearance and mind are inseparable.
Third, it shows the oral instructions for realizing the four mudras as the Mahamudra.
Fourth, 'entering', 'most entering', and 'unsurpassed entering' these three.
Guru, empowerment, and blessing these three.
Meditation, experience, and realization these three.
It is nothing, yet it manifests everything.
Although it manifests, it has no self-nature, it is the essence.
Through the two ways of generation stage and completion stage.
Fifth, it is the oral instruction that shows the only decision, that is, the nature of non-birth and non-cessation.
Fearless realization, unbiased meditation, behavior beyond thought.
For all of these, compassion is essential, so do not be separated from compassion.
Someone asked: 'It is said that one can attain the siddhi of Mahamudra in one lifetime and one body, is this true?'
Answer: Homage to the venerable Guru! Regarding the three of view, meditation, and action, in the great tantra of secret mantra, it is said that one can attain the siddhi of Mahamudra in one lifetime and one body, is this true?
The Guru replied: 'This refers to people with specific capacities.'
It refers to those who have three conditions: they are the seventh reincarnation, they can see the deity, and they have achieved alchemy.
This was said by the Guru of Mangyu (place name).
When asked to Milarepa, he said: 'What is said in the tantra is indeed true.'
If a qualified Guru and a qualified disciple meet, and practice with burning enthusiasm, then they can achieve it.
It is best to realize in this life, the middle is to realize in the bardo stage, and the worst is to realize in the next life.
If one fails to realize, one will violate the vows, so one will fall into hell anyway and experience a cycle.
Also asked Jarewa: 'How does Jowo (honorific title for Atisha) view it?'
The answer was: 'Jowo's view is consistent with the view of Guru Jetsun (Milarepa).'
He said: 'The secret mantra is like a closed belly.'
It is said that from the path of accumulation, the merits of the first bhumi are gathered.
If this is explained, then the meaning of the abiding of accomplishment is like the sky.
The certain accomplishment is like the wish-fulfilling jewel.
The accomplishment with eight branches is like the great king.
The fruit with accomplishment is like the curse mantra of the dakini.
The metaphor of the view is like the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན། དོན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སེམས། སྒོམ་པའི་དཔེར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྟར། བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱང་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བསྒོམས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱོད་པའི་དཔེ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོད་པས། དེ་བསྐུར་ན་ཙཽ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཇིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་འཇིགས་པ་ཡང་བསྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་མི་གནོད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། ཉོན་མོངས་པ་རེ་རེ་ལ་གཉེན་པོ་རེ་རེ་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཏུ་འཆར་གསུང་ངོ་། །འབྲས་བུའི་དཔེ་དམོད་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཚེ་ཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་གསུང་ངོ་། །དམོད་སྔགས་ལ་བསྙེན་པ་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ལྟར། འབྲས་བུ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་འགྲུབ་
1-19-14a
གསུང་ངོ་། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བརྒྱུད་མི་དགོས་གསུང་ངོ་། །དེ་རྟོགས་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ་ནི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་། །གང་ཞེ་ན། ཉམ་ང་མེད་པའི་རྟོགས་པ། ཕྱོགས་ཆ་མེད་པའི་སྒོམ་པ། བློ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་བ་ལ་ཞུས་ལན།
དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་བ་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཚད་བྱས་ན་གར་ཕྱིན་ཏེ་མཆི་ཞེས་ཞུས་པས། ངེད་ལ་ལོག་ཤེས་སུ་བྱེད་གསུང་། རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་ཡིན་གསུང་། གང་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་བླ་མ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་ཡིན། རྟག་ཏུ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ། རྟག་ཏུ་རང་སེམས་བླ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་སྤང་། རྟག་ཏུ་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བརྒྱའམ་སྟོང་དུ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་འཆིའི་རེ་མོས་འདིས་ཀྱང་ཅི་བྱེད་གསུང་ངོ་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་རྣལ་མར་མ་ཡེངས་པར་སྒོམ་གསུང་། དེ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བྱ་གསུང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པར་འདོད་ན། བཀའ་གདམས་པ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤུངས་པས་ཀྱང་མི་འོང་གསུང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བཞིན་གྲོང་ཁྲོད་འགྲིམས་པས་ཀྱང་མི་འོང་། འོ་ན་བྱས་པས་རི་ཁྲོད་དང་ནགས་ཁྲོད་འགྲིམས་པ་ལ་སྐྱེ་གསུང་ངོ་། །སཾ་བཱུ་ཊི་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཁྲིད་བྱེད་

【现代汉语翻译】
如方向一致。意义是密宗的见解，即心。例如，就像从如意宝中能生出一切所需之物一样，修行的功德也是如此。就像虚空什么也没有形成一样，如果观修心也什么都没有形成，那么一切都会产生。同样，通过修习生起次第和圆满次第，世间和出世间的一切安乐都会产生。行为的例子就像国王一样，因为他有印玺的印记。如果他派遣使者，不仅不会害怕盗贼等，还能保护他人免受恐惧。同样，即使有很多烦恼，通过密宗的方法，不仅不会受到损害，而且通过将其转化为道用，它本身就会显现为智慧，即本智。据说，如果对每个烦恼都修习对治法，那么它本身就会显现为智慧。果的例子是诅咒真言的意义，据说一生一世就能获得大手印。就像诅咒真言不需要念诵就能成就一样，据说果也是一生一世就能成就。据说不需要经历无数劫。据说，要证悟它，需要具备三种功德的修行者。哪三种呢？无所畏惧的证悟，不偏不倚的修行，以及超越思维的行为。如是说。
向格西嘉域瓦的回答。
向格西嘉域瓦请教：如果像幻术一样没有抓住，那么皈依等修到什么程度才能往生？他回答说：‘你们把我当成邪见者。’他说：‘有四种法要经常放在心上。’哪四种呢？经常忆念上师，这样才能获得加持。经常将显现和存在的万法都证悟为法身，然后修习无分别。经常将自心视为上师，从而断除对众生有害的行为。经常将自己和三界的一切众生都视为心性本质相同，那么百或千的生死轮回的期望又有什么用呢？’他说：‘乐、明、无分别这三者是心的本质，因此在行住坐卧四种行为中，不要散乱，如实地修习。’他说：‘这三者的本质要合一。’他说：‘如果想要证悟止观，就像噶当派那样堆在一起也是不行的。’他说：‘像瑜伽士那样在村镇中游荡也是不行的。’那么，做了什么才能生起呢？他说：‘要在寂静的山林中修行。’正如《桑布扎》中所说：‘分别念是巨大的无明，会将人带到轮回的苦海之中。’

【English Translation】
Like having the same direction. The meaning is the view of Secret Mantra, which is the mind. For example, just as all needs and desires arise from a wish-fulfilling jewel, so too are the qualities of meditation. Just as the sky is not formed into anything, so too if one meditates that the mind is not formed into anything, everything will arise. Similarly, by meditating on both the generation and completion stages, all happiness and well-being of both the world and beyond will arise. The example of conduct is like a king, for he has the seal of authority. If he sends it, not only will one not fear thieves, etc., but one will also protect others from fear. Similarly, even if there are many afflictions, through the methods of Secret Mantra, not only will one not be harmed, but by taking them onto the path, they themselves will manifest as wisdom, that is, primordial awareness. It is said that if one meditates on an antidote for each affliction, that itself will manifest as wisdom. The example of the result is the meaning of a curse mantra, it is said that one will attain the Great Seal in one lifetime, with one body. Just as a curse mantra is accomplished without needing recitation, so too it is said that the result is accomplished in one lifetime, with one body. It is said that one does not need to go through countless eons. It is said that to realize it, one needs a great meditator who possesses three qualities. What are they? Fearless realization, impartial meditation, and conduct free from intellect. Thus it is said.
Reply to Geshe Jhayulwa.
To Geshe Jhayulwa: If refuge, etc., are not grasped like an illusion, to what extent should one practice in order to be reborn there? He replied, 'You consider me to have wrong views.' He said, 'There are four dharmas to always keep in mind.' What are they? Always keeping the lama in mind, blessings will arise. Always realizing all phenomena of appearance and existence as the Dharmakaya, and then meditating on non-conceptuality. Always knowing one's own mind as the lama, and abandoning actions that harm sentient beings. Always considering oneself and all sentient beings of the three realms as being of the same essence of mind, then what use is this hope and fear of birth and death, whether it be a hundred or a thousand? He said, 'Bliss, clarity, and non-conceptuality are the essence of mind, therefore, in the four modes of conduct, meditate genuinely without distraction.' He said, 'These three should be made into one essence.' He said, 'If you want to realize calm abiding and insight, it will not come about by piling them together like the Kadampas.' He said, 'It will not come about by wandering in villages like a yogi.' Then, what should one do to give rise to it? He said, 'One should practice in solitary mountains and forests.' As it says in the Sambhuti: 'Conceptual thought is great ignorance, it leads one into the ocean of samsara.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོགས་མེད་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
1-19-14b
༄། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྲུབ།
བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། ཞལ་ནས། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྲུབ། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བ་དེ་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་། ཡིན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་ནས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་། གང་ཡིན་ན་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན། གཟུགས་སྐུ་ལོགས་ནས་མ་བྱུང་། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་བསགས་པ་སྣང་བ་དག་པས་གཟུགས་སྐུ་དེ་མཐོང་གིས་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས་ནི་མི་མཐོང་། འོ་ན་གཟུགས་སྐུ་ལོགས་ནས་མ་བྱུང་བར་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སམ་ཡོན་ཏན་མི་དགོས་པར་ཐལ་ཟེར་ན། དེ་འདོད་ཐོག་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་མི་འདོད། སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཞན་ནས་མི་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ང་རང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ན། འོ་ན་སེམས་ཅན་སྣང་བ་མ་དག་པས་ཀྱང་མཐོང་བར་ཐལ། ཅི་སྟེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་རང་གི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱིས་མ་བཏབ་ན་མི་མཐོང་། འོ་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་མྱང་འདས་ཡིན་ནམ་འཁོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་སྣང་བ་དག་པས་མྱང་འདས་སུ་མཐོང་། སྣང་བ་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་མཐོང་། འོ་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་དོན་དམ་ནམ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དམ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་འགྱུར་བའི་
1-19-15a
ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ལ་སྐུ་རུ་འབོད་པ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་ན་སྐུའོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་སྐུ་རུ་འབོད་པ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། སྤྱིར་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པས་ན་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ཏེ། ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་ལ་སེམས་ཅན་བརྒྱའི་དོན་བྱེད་ནུས།སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ལ་ཆོས་ཉན། སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་འགྱེད། ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ། །ས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་གཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཆེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྒྱུད་དག་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་གི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱས་པ་མེད་དེ། ས་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ

【现代汉语翻译】
是。若安住于无分别之禅定，则如虚空般无分别而明澈。’如是说。
顶礼上师莲足。尊颜开示：‘证悟心性之时，法身得以显现。’由此生出之色身二者，其因由为何？其为何者？答曰：乃是积累无量之因缘，于最后有菩萨之时，为利益众生而发愿之故，方有色身二者之果。若问其为何，乃是心之显现。色身并非独立产生。又，众生积累福德，显现清净，故得见色身；未积福德者，则不得见。若色身并非独立产生，而是众生之显现，岂非意谓无需佛陀之加持或功德？’此乃如所愿。佛陀之加持亦无需，佛陀亦非从他处求得，因佛陀即是我自身。
又，若色身二者乃佛陀之加持，岂非意谓众生显现不清净亦能得见？何以故？因佛陀无有亲疏之别。若问如何，乃是因自身积累福德，最后有菩萨发愿之故而得见，若未发愿则不得见。若色身二者是涅槃还是轮回？答曰：初地等菩萨及众生显现清净者，见其为涅槃；显现不清净者，见其为轮回。若色身二者是胜义谛还是世俗谛？答曰：胜义谛是不变的。色身二者是变化的
故为世俗谛。若问为何称空性法身为‘身’？答曰：因其智慧相续不断故称‘身’。若问为何称色身二者为‘身’？答曰：一般而言，凡是成为量（ प्रमाण ）者皆为色，而色身二者乃是殊胜佛陀之身故称‘身’。初地菩萨及以上已证悟无二取，初地菩萨一刹那间能成办百位众生之利益，听闻百位佛陀之法，化现百种化身，震动百种刹土。二地及以上则以二倍之功德增长。众生以愿力之故，于众生相续清净者显现如是，并非菩萨所为，十地以下之菩萨皆是如此。

【English Translation】
Yes. If one abides in non-conceptual samadhi, it is non-conceptual and clear like the sky.' Thus it was said.
I prostrate with reverence at the feet of the Lama. From his lips: 'At the time of realizing the nature of mind, the Dharmakaya is manifestly attained.' From this, the two Rupakayas arise, what is the cause of that? What is it? The answer is: Having accumulated immeasurable causes and conditions, at the time of the last existence Bodhisattva, by making aspirations for the benefit of sentient beings, the result is the two Rupakayas. If asked what it is, it is the appearance of the mind. The Rupakayas do not arise independently. Also, sentient beings accumulate merit, and the appearance is pure, so the Rupakayas are seen; those who have not accumulated merit do not see them. If the Rupakayas do not arise independently, but are the appearance of sentient beings, does that not imply that the blessings or qualities of the Buddha are not needed?' This is as desired. The blessings of the Buddha are also not needed, and the Buddha is not sought from elsewhere, because the Buddha is myself.
Also, if the two Rupakayas are the blessings of the Buddha, does that not imply that sentient beings with impure appearances can also see them? Why? Because the Buddha has no partiality. If asked how, it is because of one's own accumulated merit, and the aspirations made by the Bodhisattva in the last existence are seen, but if not made, they are not seen. Are the two Rupakayas Nirvana or Samsara? The answer is: Bodhisattvas of the first Bhumi and so on, and those whose appearances are pure, see them as Nirvana; those whose appearances are impure see them as Samsara. Are the two Rupakayas ultimate or conventional? The answer is: The ultimate is unchanging. The two Rupakayas are changing,
Therefore, they are conventional. If asked why the empty Dharmakaya is called 'body'? The answer is: Because its wisdom is continuous, it is called 'body'. If asked why the two Rupakayas are called 'body'? The answer is: In general, everything that has become a valid measure (pramana) is form, and the two Rupakayas are the body of the special Buddha, so they are called 'body'. Bodhisattvas of the first Bhumi and above have realized the non-duality of grasping and clinging, and a Bodhisattva of the first Bhumi can accomplish the benefit of a hundred sentient beings in an instant, listen to the Dharma from a hundred Buddhas, emanate a hundred emanations, and shake a hundred Buddha-fields. The second Bhumi and above increase by a factor of two. Because of the power of the aspirations of sentient beings, it appears that way to those whose minds are pure, but it is not done by the Bodhisattva; all Bodhisattvas below the tenth Bhumi are like that.

--------------------------------------------------------------------------------

་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་པའི་ནུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་གི་ནུས་པ་ཆེ། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཚེ་ཐོག་མེད་ནས་ཐ་མ་དི་རིང་ཡན་ཆད་དུ་ལུས་ཅི་ལྟར་བླངས་པ་དང་། ལས་དགེ་སྡིག་ཅི་བསགས་མཁྱེན་པ་བཞིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་བསགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མཁྱེན་ནོ། །ཡང་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མདུན་དུ་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་སྤྲུལ་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་ཉུང་འབྲུ་གཅིག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་ཆུང་དུ་མ་སོང་ཡུངས་འབྲུ་ཆེར་མ་སོང་བ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བར་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྒྱུད་དག་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་གིས།
1-19-15b
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིག་པ། འགག་པ་མེད་པའི་ལམ། གནས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ། ཐོབ་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། སྐྱེ་མེད་གཅིག་པུར་བྱས་ན་དེ་ལྟར་འགྲོ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ལ་རིག་པ་ཁོང་སྐྱལ་དུ་གནས་པ་ནི། དཔེ་འོ་མ་ལ་མར་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ། །འགག་པ་མེད་པའི་ལམ་ནི། གསལ་བའམ་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཅིག་མེད་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ། དེ་གོམས་པར་བྱས་ན་ལམ་མོ། །གནས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཆད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཤུགས་ཀྱིས་འཆད། དཔེར་ན་མར་མེ་བྱུང་ན་མུན་པ་འབྲོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོབ་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཆད་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་དབང་གི་དུས་སུ། དགའ་བ། མཆོག་དགའ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། དགའ་བྲལ་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དགའ་བའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་མི་འཕྲོ་བར་འདུས་པ་དེ་ལམ་མ་ཡིན་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན། གཉིས་པ་མཆོག་དགའི་དུས་སུ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་དེ་ཡང་ལམ་མ་ཡིན་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཙམ་པདྨར་ཤོར། གཅིག་ཙམ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ལུས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་ཤོར་ནས་དག་བྲལ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
1-19-16a
གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ། རྒྱུད་ནས། མཆོག་གི་མཐའ་སྟེ་བྲལ་བའི་མདུན། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་བཞིན། །དེ་བཞི

【现代汉语翻译】
比所有菩萨聚集在一起的力量还要大的是，佛陀一毛孔的力量。那么佛陀的力量有多大呢？那是不可思议的，就像一个众生从无始以来直到今天，所取的身体是什么样的，所积累的善恶业是什么样的，佛陀能在一瞬间知晓所有众生所积累的一切。并且，在每个众生面前化现一个化身，即使将三千大千世界放入一粒芥子中，三千大千世界也不会变小，芥子也不会变大，这样的智慧等等是不可思议的。佛陀没有分别念，为什么会这样呢？这是因为往昔的愿力，使众生的相续清净，所以才会显现如此，
佛陀并没有造作。无生之智慧，无灭之路，无住之般若，无得之果。无生之智慧是：通达一切法从本以来不生且无生。如果唯一安住于无生，就能如此行持，无生之智慧安住于内，譬如牛奶中有酥油。无灭之路是：如果没有显现或体验，就不能成为道路，智慧的自性是光明且不灭的，如果习惯于此，就是道路。无住之般若是：断绝一切相违品，所以称为般若，相违品是事物和相等等，般若能摧毁它们，如果证悟智慧的自性，相违品自然断绝，譬如点燃灯火，黑暗自然消失。无得之果是：相违品断绝后的自性，即是法身显现之处，由此显现色身二者，就是无得之果。最初在灌顶时，有喜、胜喜、俱生喜、离喜四种。最初在喜的阶段，觉知不散乱地聚集，这不是道，而是烦恼。第二次在胜喜的阶段，增长安乐，这也不是道，而是烦恼。在俱生喜的阶段，两滴明点落入莲花中，一滴明点留在金刚宝中，那一瞬间的无分别觉知，称为智慧。明点脱落后，称为离喜，
在无二俱生智中，《续部》中说：‘至高无上之尽头，远离之面前，如黑暗中之明灯。’这四种……

【English Translation】
The power of a single pore of a Buddha is greater than the combined power of all Bodhisattvas. How great is the power of a Buddha? It is inconceivable, like knowing what kind of bodies a sentient being has taken from beginningless time until today, and what kind of virtuous and non-virtuous actions they have accumulated. A Buddha knows in a single instant what all sentient beings have accumulated. Furthermore, manifesting an emanation in front of each sentient being, and even if one puts the three thousand great thousand worlds into a mustard seed, the three thousand great thousand worlds will not become smaller, and the mustard seed will not become larger. Such wisdom and so on are inconceivable. Buddhas do not have conceptual thoughts, so why does this happen? It is because of the power of past aspirations that the continuums of sentient beings are purified, so it appears like this.
Buddhas do not create. Unborn wisdom, unceasing path, non-abiding prajna, unobtained fruit. Unborn wisdom is: realizing that all phenomena are unborn from the beginning and are without birth. If one solely abides in the unborn, one can act in this way. The wisdom of the unborn abides within, like butter in milk. The unceasing path is: if there is no clarity or experience, it cannot become a path. The nature of wisdom is clear and unceasing. If one becomes accustomed to this, it is the path. Non-abiding prajna is: because all opposing factors are cut off, it is called prajna. Opposing factors are things and signs, etc. Prajna destroys them. If one realizes the nature of wisdom, opposing factors are naturally cut off, like darkness fleeing when a lamp appears. The unobtained fruit is: the nature where opposing factors are cut off, that is where the Dharmakaya appears. From that, the two Rupakayas appear, which is the unobtained fruit. Initially, at the time of empowerment, there are four joys: joy, supreme joy, co-emergent joy, and separation joy. Initially, at the time of joy, the awareness gathers without scattering, this is not the path, but affliction. Secondly, at the time of supreme joy, the bliss increases, this is also not the path, but affliction. At the time of co-emergent joy, about two drops of bindu fall into the lotus, and one drop remains in the vajra jewel. That moment of non-conceptual awareness is called wisdom. After the bindu falls, it is called separation joy.
In the non-dual co-emergent wisdom, the Tantra says: 'The ultimate end, before separation, like a lamp in the darkness.' These four...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་དེ་དང་། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ། གང་ལ་ཡང་མ་ཡེངས་པའི་ཤེས་པ་སིང་ངེ་བ་དེ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མ་ཡེངས་པ་རང་དགའི་ཤེས་པ་དེ་གསུམ་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་དེ་གསུམ་ལམ་དུ་འགྲོའམ་ཞེ་ན། རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ལ་དེ་གསུམ་ག་ལམ་ཡིན། ཅི་ལྟར་ཁྱད་མེད་ན། རྟོགས་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ། ཐིག་ལེ་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན། འདི་ནི་ང་རང་གི་སྔར་གྱི་ཤེས་པ་དེ་རང་ཡིན་པ་འདུག་ན་སྙམ། གཏུམ་མོའི་ཡོན་ཏན་བྱུང་དུས་སུ་ཡང་རང་གི་སྔར་གྱི་ཤེས་པ་དེ་རང་འདུག་སྙམ། དེ་ལས་ལོགས་ནས་མ་བྱུང་བར་ཤེས་པས་ན་ཁྱད་མེད་དོ། །ལམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན། གང་ཟག་མ་རྟོགས་པས་ནི། གཉིས་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་མྱོང་ནི་བྱུང་། ངག་ཏུ་བརྗོད་དུ་ནི་མི་འདོད། ལུས་སེམས་བདེ་བས་རྒྱས། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་ཞེན་པ་བྱུང་། དེ་ལམ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཡིན་པས་འཇིག །དེ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་གཅིག་གིས་ཁྲིད་ནས་ངོ་སྤྲད་ན། གོང་གི་ཡོན་ཏན་ཅན་གཉིས་པོ་མར་ཁྱེར་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་ཐོག་ཏུ་དབབ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མེད། མྱོང་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་དངོས་འཛིན་ཡིན། འོ་ན་དེའི་ཉམས་དེ་དགག་པར་ནུས་སམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དགག་
1-19-16b
པར་མི་ནུས། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་དང་པོའི་ཤེས་པ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ཅེས་གསུངས། རྟོག་ཙེ་པའི་ཞལ་ནས། བསྒོམ་དུ་མེད་པ་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞོག །ཅེས་གསུང་། གཾ་གཱ་དྷ་རའི་ཞལ་ནས། སེམས་ནི་གང་དགའ་ཉིད་དུ་ཐོང་ལ་ཐོང་། །ཞེས་གསུང་། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། འབད་རྩོལ་བྲལ་ན་བསྒོམ་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུང་། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །སེམས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནི། རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པ་ནི། དུས་འདི་ནས་ཡོད་དང་འདི་ནས་མེད་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་ཤིང་མི་འགག་པས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་རིག་པ། རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སོ།། །།
༄། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན།
ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེ

【现代汉语翻译】
他说，即使是婴儿也要相信。那么，那一刹那的意识，以及修习拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的）时产生的乐、明、无念的意识，以及毫不散乱、清醒的意识，还有未经修习、自然而然的、不散乱的普通意识，这三者之间有什么区别？这三者能成为道吗？
答：对于证悟者来说，这三者都是道。为什么没有区别呢？因为对于具有证悟的人来说，在第二个明点（bindu）智慧的时刻，会想：‘这似乎就是我之前的意识。’当拙火的功德生起时，也会想：‘这仍然是我之前的意识。’因为他知道这没有从其他地方产生，所以没有区别。如何成为道呢？乐、明、无念是修行的最终目标。对于没有证悟的人来说，通过修习这二者，会产生体验，但不愿表达出来，身心充满快乐，并对之产生贪恋和嗔恨。这能成为道吗？不能，因为这二者都是由因缘所生，是从因产生果的结果，所以会坏灭。如果由一位证悟的上师引导并介绍，将上述两种功德带下来，安住在普通意识之上。普通意识有什么可以体验的吗？没有。如果有什么可以体验的，那就是实执。那么，能否破除那种体验呢？即使是过去、现在、未来的诸佛也无法破除。对于那样的意识，二无分别的证悟者会说：‘把你最初的意识拿来！’
热泽巴（藏文：རྟོག་ཙེ་པ།）说：‘安住在无修的本然状态中！’
冈嘎达热（藏文：གཾ་གཱ་དྷ་ར།）说：‘让心随其所愿！’
米拉日巴尊者（藏文：བླ་མ་མི་ལ།）说：‘无有勤作是为最胜禅修！’
以上是关于介绍普通意识的开示。心性是不变的、连续的、遍及一切时空的。不变是指：因为它没有形状和颜色，所以是不变的。连续是指：觉性是连续不断的。遍及一切时空是指：不是说从这时有，从那时无，而是因为不生不灭，所以是遍及一切时空的。对于没有被宗派思想改变的人来说，是分别念；对于被宗派思想改变的人来说，是觉性；在证悟的时候，是智慧。
大乘密咒的果位是转化为道。
那摩惹纳咕噜（藏文：ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो रत्न गुरु，梵文罗马拟音：namo ratna guru，汉语字面意思：顶礼珍宝上师）。仁波切说：大乘密咒的果位是转化为道。

【English Translation】
He said, 'Even a baby should have faith.' So, what is the difference between that instant of consciousness, and the consciousness of bliss, clarity, and non-thought that arises from practicing Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Literal meaning: fierce woman), and the clear, undistracted consciousness, and the ordinary, unpracticed, naturally undistracted consciousness? Can these three become the path?
Answer: For an enlightened person, all three are the path. Why is there no difference? Because for a person with realization, at the moment of the second bindu of wisdom, they will think, 'This seems to be my previous consciousness.' When the qualities of Tummo arise, they will also think, 'This is still my previous consciousness.' Because they know that it has not arisen from elsewhere, there is no difference. How can it become the path? Bliss, clarity, and non-thought are the ultimate goal of practice. For a person without realization, by practicing these two, they will have experiences, but they will not want to express them. Their body and mind will be filled with joy, and they will develop attachment and aversion to it. Can this become the path? No, because both of these arise from conditions, and are the result of cause and effect, so they will perish. If guided and introduced by an enlightened lama, the two qualities mentioned above are brought down and settled on ordinary consciousness. Is there anything to experience in ordinary consciousness? No. If there is something to experience, it is grasping at reality. Then, can that experience be refuted? Even the Buddhas of the past, present, and future cannot refute it. To such a consciousness, the one who has realized non-duality will say, 'Bring your original consciousness!'
Toktsepa said, 'Rest in the natural state of non-meditation!'
Gangadhara said, 'Let the mind go wherever it pleases!'
Lama Milarepa said, 'Effortlessness is the supreme meditation!'
The above is the introduction to ordinary consciousness. The nature of mind is unchanging, continuous, and all-pervasive. Unchanging means: because it has no shape or color, it is unchanging. Continuous means: awareness is continuous. All-pervasive means: it is not that it exists from this time and does not exist from that time, but because it is unborn and unceasing, it is all-pervasive. For those whose minds have not been changed by sectarian views, it is conceptual thought; for those whose minds have been changed by sectarian views, it is awareness; at the time of enlightenment, it is wisdom.
The result of the Great Vehicle Secret Mantra is to transform into the path.
Namo Ratna Guru (Tibetan: ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ།, Sanskrit Devanagari: नमो रत्न गुरु, Sanskrit Romanization: namo ratna guru, Literal meaning: Homage to the Jewel Guru). Rinpoche said: The result of the Great Vehicle Secret Mantra is to transform into the path.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ཡིན། དེ་ལ་འབྲས་བུ་རང་གང་ཡིན་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ན། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཞི་མ་བཅོས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པར། །རྟོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞི་མ་བཅོས་པ་དེ་ལམ་མ་ཡེངས་པ་ཅིག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། མ་ཡེངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞི་མ་བཅོས་པ་དེ་ལམ་མ་ཡེངས་པ་ཅིག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་
1-19-17a
ཅིག་འཆར་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་ཡང་། དགག་སྒྲུབ་བྲལ་ནས་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རང་གི་སེམས་ཐོག་ན་ཉམས་ལེན་དུ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་གསུམ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། དཔེར་ན་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་ཉིན་པར། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་དགུན་གྱི་ཚུབ་མ་ནི་མ་ལངས་པ། དབྱར་གྱི་ན་བུན་དང་སྤྲིན་ཡལ་བ་ལ་བལྟས་པའི་དུས་སུ་སལ་ལེ་སིང་ངེ་བ་ཅིག་འོང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་ནི་འགགས། ཕྱི་མ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་དེར་སལ་ལེ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དེའི་ངང་ལ་མི་གནས་པར་དགའ་མི་དགའ་དང་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། དང་པོ་སྐྱེ་མ་མྱོང་། བར་དུ་གནས་མ་མྱོང་། ཐ་མར་འགག་མ་མྱོང་སྟེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཐ་དད་གསུམ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་སྣང་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་གསུང་། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ངོ་བོ་བསྒོམ་དགོས། ངོ་བོ་མ་བསྒོམ་པར་རང་བཞིན་སྒོམ་མི་ཤེས་གསུང་། དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། གདན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པར་བྱས། རང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དེའི་རྗེས་ལ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད་དེ། རྩིས་གདབ་མེད་པ་རང་གི་
1-19-17b
ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག །སོ་མ་སོ་མ་ནི། ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་འཇོག་པ་སྟེ། བྱ་ཐི་བ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་བཞག་གོ། མ་བཅོས་པ་ནི་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་འཇོག་པ་སྟེ། ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་དང་འདྲའོ། །ལྷུག་པ་ནི། འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་འཇོག་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱ་བ་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་བློ་བདེ་འབོལ་ཏེ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །བ

【现代汉语翻译】
那么，它的结果是什么呢？是大手印（Phyag rgya chen po）还是法身（Chos sku）？
那又是什么呢？是事物本性的未被改变的实相。就像所说的：‘如果证悟事物未被改变的本性，那就是大手印。’
以不散乱的方式修持这未被改变的实相。就像所说的：‘不散乱是诸佛的道路。’
据说，以不散乱的方式修持这未被改变的实相，会生起一种远离希望和恐惧的状态。就像所说的：‘远离取舍，证悟四身无别。’
如此，基、道、果三者在自心上如车轮般运转，从而了解心的体性、自性和特征。其中，心的体性，例如秋季中旬晴朗的白天，没有云彩的天空，没有冬季的风暴，夏季的雾气和云彩消散时，会感到清澈明亮。同样，当自己的意识，前念已灭，后念未生之时，那清澈明亮的状态就是心的体性。
心的特征是：不安住于此，而是生起各种各样的分别念，如喜欢不喜欢、是与非等等。
心的自性是：最初未曾生起，中间未曾停留，最终未曾止灭，远离生、住、灭三者。据说，体性、自性和特征这三者并非各自独立存在于心中，而是俱生、无戏论的心，显现出这样的状态。
据说，要证悟无生自性，必须修持体性。如果不修持体性，就无法修持自性。那么，如何修持呢？在舒适的坐垫上，以跏趺坐等姿势，具备毗卢遮那佛的六法。生起为利益一切有情而修持大手印之心。之后，断定显现和存在的万法皆是自心，心是无生的。不作任何计较，自然安住于自性之中。
‘索玛索玛’（so ma so ma）是不作任何是非计较地安住，就像鸟儿回到巢穴一样，毫无犹豫地安住。‘未被改变’是远离取舍地安住，就像雄鹰翱翔于天空。‘放松’是远离努力和造作地安住，就像放下一切事务的人一样，轻松自在地安住。

【English Translation】
Then, what is its result? Is it Mahamudra (Phyag rgya chen po) or Dharmakaya (Chos sku)?
And what is that? It is the unaltered reality of the nature of things. As it is said: 'If you realize the unaltered nature of things, that is Mahamudra.'
Practice this unaltered reality with unwavering attention. As it is said: 'Unwavering attention is the path of all Buddhas.'
It is said that by practicing this unaltered reality with unwavering attention, a state free from hope and fear arises. As it is said: 'Free from acceptance and rejection, realize the indivisibility of the four Kayas.'
Thus, the three—basis, path, and result—revolve like a wheel in one's own mind, thereby understanding the essence, nature, and characteristics of the mind. Among these, the essence of the mind is like the clear and bright sky in the middle of an autumn day, without clouds, without winter storms, and with the summer mists and clouds dissipated. Similarly, when one's own consciousness, the previous thought has ceased and the subsequent thought has not yet arisen, that clear and bright state is the essence of the mind.
The characteristic of the mind is that it does not remain in that state, but rather various thoughts arise, such as liking and disliking, right and wrong, and so on.
The nature of the mind is that it has never been born in the beginning, has never stayed in the middle, and has never ceased in the end, being free from the three—birth, abiding, and cessation. It is said that these three—essence, nature, and characteristic—do not exist independently in the mind, but rather the co-emergent, non-elaborate mind manifests in such a way.
It is said that to realize the unborn nature, one must practice the essence. If one does not practice the essence, one cannot practice the nature. So, how does one practice? On a comfortable cushion, in a lotus posture, etc., one should possess the six Dharmas of Vairochana. Generate the mind to practice Mahamudra for the benefit of all sentient beings. After that, determine that all phenomena of appearance and existence are one's own mind, and that the mind is unborn. Without any calculation, naturally abide in one's own state.
'Soma Soma' (so ma so ma) is to abide without any calculation of right and wrong, just like a bird returning to its nest, abiding without hesitation. 'Unaltered' is to abide free from acceptance and rejection, like an eagle soaring in the sky. 'Relaxed' is to abide free from effort and exertion, like a person who has given up all affairs, abiding in a state of ease and comfort.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞག་པ་ནི་སྐྱོན་ཡོན་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར་བཞག་གོ། མ་བཅོས་ལྷུག་པ་གསུམ་ལ་ཙེན་གྱིས་བཞག །དེ་ལྟར་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་ཞིང་ལྷུག་པར་བཞག་པས་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་གོ་མ་འགག་པས་སལ་ལེ་སིང་ངེ་བ་དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་གློད་ཅིང་བསྒོམས། གློད་པ་རབ་ལ་སྒོམ་པ་རབ། གློད་པ་འབྲིང་ལ་སྒོམ་པ་འབྲིང་། གློད་པ་ཐ་མ་ལ་སྒོམ་པ་ཐ་མ་ཅིག་ལས་མི་འོང་མི་སྲིད་གསུང་། དེ་ལྟར་གནས་པའི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། དཔེ་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། སྤྲིན་གློ་བུར་བ་བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་། ཐ་མ་ཐིམ་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་དེ་དང་པོ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་ལས་བྱུང་། བར་དུ་གནས་པ་ཡང་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་ལ་གནས། ཐ་མ་ཐིམ་པ་ཡང་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམས་པས། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞིའི་ཉམས་རིམ་གྱིས་འཆར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པས་སལ་ལེ་སིང་ངེ་མི་འཕྲོ་བར་གནས་པ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་དུ་འགྲོ། ཉམས་ཀྱི་མཐོ་དམའ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། རེས་སྒོམ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་སྙམ་པ་འོང་། རེས་ཤེས་པ་རླན་དང་བྲལ་ནས་ང་ལ་སྒོམ་ཡེ་མེད་པར་འདུག་སྙམ་པ་འོང་
1-19-18a
སྟེ། དེ་ནི་སྣང་བ་ལ་མ་ངེས་པའི་བསམ་གཏན་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་དེ། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྟོགས་པ་དེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཤུན་དུ་འགྲོ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་ནས་འོང་། དབུལ་པོས་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་མ་ཡེངས་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་དུ་ལྷན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་དུ་མ་རོ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་ཞི་ནས་འོང་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཉིད་གོམས་པས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་ཏེ། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དུ་རོ་གཅིག །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནི་སྒོམ་དེའི་རྟགས་ནི་རང་སེམས

【现代汉语翻译】
ཞག་པ་（zhag pa，止观）：不作扬弃，安住于此。于未作矫饰的三种放松状态中安住。如是，不带任何目标，放松安住，觉性之本质清晰，理解不滞涩，于此明朗澄澈之状态中，放松且禅修。极度放松则禅修亦佳，中等放松则禅修亦中等，放松不足则禅修亦不佳。如是安住之时，当令生起之念头寂灭：譬如虚空自性清净，虽有浮云骤起，然亦生于虚空，最终消融亦归于虚空，是虚空之自性。念头骤起，初亦生于俱生自性，中住亦住于俱生自性，终灭亦灭于俱生自性，当知且修持此未离俱生自性之理。如是，四种瑜伽之体验次第生起：心之本质清晰，理解不滞涩，明朗澄澈，不散乱而安住，是为一缘瑜伽。此瑜伽生起之征象为对世间法之执着渐小，体验之高低差异极大，时而觉此禅修已无过其上者，时而觉知已离濡湿，我已毫无禅修。
此乃于显现中不确定之禅定。不执着于此，勤加练习，觉性之本质清晰且无分别念，远离有无、常断等边见，心之本质无生灭，证悟法身，是为离戏瑜伽。此瑜伽生起之时，先前之诸法皆成外壳，言语之戏论止息，如贫者得宝。不散乱而勤加练习，则一切显现之事物，如红白等，皆于自心无生自性中同时证悟，是为多味一体瑜伽。此瑜伽生起之征象为能取所取之分别念自然寂灭，虽显现万象，然知皆由俱生自性所生。如是练习，则能所皆离，觉性之本质亦于无生中成一体，一切显现之事物亦于无生中成一体，于入定与出定之间，相续不断，是为禅修之征象，即自心。

【English Translation】
Zhakpa (止观, Stopping and Seeing): Without affirming or negating, remain in this state. Abide in the three relaxed states without artificiality. Thus, without any target and abiding relaxedly, the essence of awareness is clear, and understanding is not obstructed. In this clear and lucid state, relax and meditate. Extreme relaxation leads to excellent meditation, moderate relaxation leads to moderate meditation, and insufficient relaxation leads to poor meditation. While abiding in this state, pacify the arising thoughts: For example, the nature of the sky is inherently pure. Although clouds suddenly arise, they arise from the sky and ultimately dissolve back into the sky, which is the nature of the sky. Thoughts suddenly arise, initially arising from the co-emergent nature of mind, abiding in the co-emergent nature of mind, and ultimately dissolving into the co-emergent nature of mind. Know and meditate that this does not deviate from the co-emergent nature of mind. Thus, the experiences of the four yogas arise sequentially: The essence of mind is clear, and understanding is not obstructed. Abiding clearly and lucidly without distraction is called one-pointed yoga. The sign of this yoga arising is that attachment to worldly phenomena gradually diminishes. The difference between high and low experiences is extremely large. Sometimes one thinks that there is no meditation superior to this, and sometimes one feels that awareness is devoid of moisture and that one has no meditation at all.
This is an uncertain meditation on appearances. Without being attached to this, practice diligently, and the essence of awareness is clear and without conceptualization, free from extremes such as existence and non-existence, permanence and annihilation. The essence of mind is without arising or ceasing, realizing the Dharmakaya (法身, Body of Truth). This is called yoga free from elaboration. When this yoga arises, all previous dharmas become outer shells, and the elaboration of terminology ceases, like a poor person finding a jewel. Without distraction, practice diligently, and all appearing objects, such as white and red, are simultaneously realized as the unborn nature of one's own mind. This is called the yoga of one taste of many. The sign of this yoga arising is that the conceptualizations of grasping and being grasped naturally subside, and although various appearances arise, one knows that they arise from the essence of the co-emergent mind. By practicing this, the object of meditation and the meditator are separated, and the essence of awareness becomes one taste in unbornness. All appearing objects are realized as one taste in unbornness. The continuous flow between meditative equipoise and post-meditation is the sign of this meditation, which is one's own mind.

--------------------------------------------------------------------------------

་སངས་རྒྱས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གོ། སྣང་བའི་མེ་དབལ་རྩད་ནས་ཞི། ཡོན་ཏན་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན། མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་དུས་བཞི་དང་སྦྱར་ན་རྩེ་གཅིག་གི་དུས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུས་ཟེར་བ་ཡིན་གསུང་། སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དུས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། དུ་མ་རོ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། སྒོམ་མེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་།
1-19-18b
རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ། ངོ་བོ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། མཚན་ཉིད་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་སྣང་བ། དེ་གསུམ་ཡང་རྩེ་གཅིག་གི་དུས་སུ་ངོ་བོ་རྟོགས། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དུས་སུ་རང་བཞིན་རྟོགས། རོ་གཅིག་གི་དུས་སུ་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞིའི་རིམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཀྱང་། ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་འོང་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་རྒྱ་དང་མ་བྲལ་བས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། སེང་གེ་དང་ཁྱུང་གི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ། སེང་གེ་ལུས་ལ་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་ཀྱང་མངལ་རྒྱས་འཐུམས་པ་དང་འདྲ་གསུང་། ཁྱུང་ཕྲུ་གུ་གཤོག་ཕྲུགས་རྒྱས་ཀྱང་སྒོང་ལྤགས་ཀྱིས་འཐུམས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ནང་དུ་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཀྱང་སྔར་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་རྒྱ་དང་མ་བྲལ་བས། བདེ་སྡུག་དང་མི་འདོད་པའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། འཆི་བའི་དུས་འབྱུང་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་རླུང་སེམས་རྩ་དབུ་མར་འདུས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ལ་སྐྱེ་བ་དེ། སྔར་རྣལ་འབྱོར་པས། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་ཏེ་དྭ་ཕྲུག་མ་དང་ཕྲད་པའམ། སྔར་འགྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ཏེ། འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ། གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ད་ལྟ་མ་བསྒོམས་ན་དེ་ངོ་མི་ཤེས་པས་ལུས་བྱེ་བྲག་པ་ཅན་ལ། སྲེད་པ་དང་རྒྱལ་
1-19-19a
པོའི་བུ་ལ་སོགས་པ། ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་པ། བྱེ་བྲག་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཡང་དང་ཡང་དུ་ལུས་ལེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་ཞིང་ལྷུག་པར་འཇོག་པའི་དུས་སུ་མཚན་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་བཞག་སྙམ

【现代汉语翻译】
证悟成佛自然而然，现象之火焰彻底寂灭，功德自然而然生起，此乃无修瑜伽之行持。若与四时相应，则于专注之时，称为自然成就之时。于离戏之传承生起之时，称为无二之时。于诸多成一味之传承生起之时，称为不可思议之时。于无修瑜伽之传承生起之时，称为完全清净之时。
自身心之体性、自性、特征三者，体性光明而无分别，自性远离生、灭、住三者，特征为轮回与涅槃皆显现。此三者，于专注之时证悟体性，于离戏之时证悟自性，于一味之时证悟特征。如是，以四种瑜伽之次第，纵然证悟自心为俱生法身，然病痛与痛苦之生起，乃因尚未脱离凡庸之身束缚所致，如狮子与鹏鸟之幼崽。狮子之身虽具足三种能力，然如被胎盘包裹。鹏鸟之幼崽虽羽翼丰满，然如被蛋壳包裹。内在虽证悟自心为法身，然因尚未脱离往昔业力所生之身束缚，故生起苦乐与不悦之境，此乃自然之理。如是，透过四种瑜伽之门径修持，于临终之时，四大次第融入，风心融入中脉之时，以法性俱生智，自然了知一切众生之传承。往昔瑜伽士以修持之力，如孤儿遇母，或如故人相逢般，了知彼等。光明禅修时之光明，与临终时之光明，二者无别，此乃密宗之大手印成就，即一生一世成就佛果。若今不修，则临终时无法了知，故对特殊之身，如王子等，或如犬豕等，或对非特殊之境生起贪恋等，以此等力量，反复受生，故于轮回中流转。如是，心性本具大手印，离戏俱生智，于无执且放松安住之时，若觉立下有相之善根，亦无妨。

【English Translation】
Enlightenment is spontaneously accomplished, the flames of phenomena are completely extinguished, and virtues arise effortlessly. This is the practice of non-meditation yoga. When related to the four times, the time of spontaneous accomplishment is called the time of single-pointedness. When the lineage of non-elaboration arises, it is called the time of non-duality. When many become one taste in the lineage, it is called the time of inconceivability. When non-meditation yoga arises in the lineage, it is called the time of complete purification.
Regarding the three aspects of one's own mind—essence, nature, and characteristic—the essence is clear and without conceptualization, the nature is free from arising, ceasing, and abiding, and the characteristic is that both samsara and nirvana appear. These three are realized in the time of single-pointedness, the essence is realized in the time of non-elaboration, and the characteristic is realized in the time of one taste. Thus, through the sequence of the four yogas, even if one realizes one's own mind as the co-emergent Dharmakaya, sickness and suffering arise because one has not yet separated from the bonds of an ordinary body, like the cubs of lions and garudas. Although the lion's body is complete with three strengths, it is like being wrapped in the placenta. Although the garuda's cub has fully grown wings, it is like being wrapped in an eggshell. Although one realizes the mind as Dharmakaya within, because one has not separated from the bodily bonds created by past karma, there is no contradiction in the occurrence of happiness, suffering, and undesirable circumstances. Thus, practicing through the gateway of the four yogas, at the time of death, the four elements gradually dissolve, and at the time when wind and mind gather in the central channel, with the wisdom of the co-emergent nature of reality, one naturally recognizes the lineage of all sentient beings. That birth is recognized by the yogi of the past through the power of meditation, like an orphan meeting its mother or like meeting an old acquaintance. The luminosity of the time of luminous meditation and the luminosity of the time of death become inseparable. This is called the great seal (Mahamudra) accomplishment of the secret mantra tradition, which is the attainment of Buddhahood in one lifetime and one body. If one does not meditate now, one will not recognize it at that time, and therefore, due to attachment to a particular body, such as a prince, or to beings such as dogs and pigs, or due to attachment to non-particular circumstances, one repeatedly takes bodies and wanders in samsara. Thus, the mind itself is the great seal, the co-emergent wisdom of non-elaboration. When one rests without fixation and relaxed, it is fine even if one thinks of establishing virtuous roots with characteristics.

--------------------------------------------------------------------------------

་ན། རྗེས་ཀྱི་དུས་སུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་ནང་གི་རྟོགས་པ་བོགས་འདོན་པས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུང་། ནང་དུ་མཉམ་བཞག་གསལ་བར་གྱུར་པས། རྗེས་ཀྱི་དུས་སུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་མྱུར་བ་ཡིན་གསུང་། །བཤེས་གཉེན་དམ་པས་གསུངས་པ་རྣམས། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད། །སྒྲོ་སྐུར་དྲིན་དུ་མི་བཟོ་ལ། །ཡི་གེ་སྤེལ་བར་མི་བྱ་གསུང་།། །།
༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དང་པོ་ངོ་བོའམ་བཞག་ཐབས་གསུམ།
བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དང་པོ་ངོ་བོའམ་བཞག་ཐབས་གསུམ་ལས། སོ་མར་བཞག །པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་འཇོག་པའོ།། རང་གར་བཞག །པ་ནི་དེ་ཡང་འཇོག་ཤེས་རབ་འབྲིང་གསུམ་ནི་ངོ་བོ་བཟང་ངན་དུ་མི་འཛིན་པའོ།། ལྷུག་པར་བཞག་པའོ།། ངོ་བོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་གནོད། དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་གསུམ་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་པས་སོ་མ་བརྟན་པར་བྱེད། རྟེན་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པས་རང་ག། བརྟན་པར་བྱེད། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་མྱོང་བར་མི་འཛིན་པས་ལྷུག་པ་བརྟན་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ལྟ་བུ་མ་མྱོང་བ་མེད་པས། དེའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ནི། སོ་མ་བརྟན་པས་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཚུངས་པའི་ཁྱད་པར། རང་གར་བརྟན་པས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར། ལྷུག་
1-19-19b
པ་བརྟན་པས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ།། །།
༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དུས་གསུམ་ཡོད།
ན་མོ་རཏྣ་བྷྱཿ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དུས་གསུམ་ཡོད་དེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུས་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟན་ཞིང་དབང་ཐོབ་པ་སྙམ་བྱེད་ཙ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དུས་ནི། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །སྤྱིར་གྱིས། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ན་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ་སྒོམ་པ། དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་སྤྱོད་པ། དེ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའོ། །ལར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་རྟོགས་པ་ཡིན། །བྱ་བ་བཏང་ན་སྒོམ་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་གསལ་སྟོར་བ་བཙལ་བ་ནི། ཆོས་ཟབ་མོ་བལྟས་པའམ། སྒྲའི་བྱེ་བྲག་ལ་གཏད་པའམ། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གླེང་སློངས་བྱས་པས་རྙེད་གསུང་། འོད་གསལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་ཉིད་ལས་འཕྲོར་ལྡན་པ་དང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ་ལ། །དད་གུས་བྱ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་དང་། །ཐབས་ལམ་

【现代汉语翻译】
那，后世积累福德资粮至关重要，因为它能提升内在的证悟。当内在的禅定变得清晰时，后世对一切福德资粮都视如幻象，从而变得强大，证悟的生起也会更加迅速。
这些都是上师的教诲，我以恭敬之心记录下来。不增不减，不作润色，也不随意传播。
大手印的修持之道，首先是本体或安住之法有三。
顶礼上师空行众！大手印的修持之道，首先是本体或安住之法有三：
索玛安住（藏文：སོ་མར་བཞག）：是指将本来的觉性不为任何寻常意识所染污地安住。
任运安住（藏文：རང་གར་བཞག）：是指安住于对好坏不作分别的中、上、下三种智慧之中。
放松安住（藏文：ལྷུག་པར་བཞག་པའོ）：本体不会被烦恼和分别念所扰乱。稳固本体的三种助缘是：不费力气能使索玛稳固；不依赖任何事物能使任运稳固；不执着于体验能使放松稳固。
因为没有不曾体验过这些，所以有三种差别：索玛稳固具有因果同时的差别；任运稳固具有自性解脱的差别；放松稳固具有行住坐卧四种行为没有差别的差别。
大手印有三个时期。
那摩Ra特那 布雅哈（梵文天城体：नमोरत्नभ्यः，梵文罗马拟音：Namo Ratna bhyah，皈依三宝）。大手印有三个时期：
任运成就之时：当觉得对心的本体稳固且有掌控时，就生起了佛的所依，这就是任运成就。
不可思议之时：是指证悟能取所取二取不二，即是见到了真谛。
大乐之时：是指有之种子——阿赖耶识灭尽，从而现前法身大手印。
总的来说，证悟诸法实相是见；不离此见是修；不离此修是行；远离希求和疑虑是果。
通常，生起定解就是见；证悟心性就是证悟；放下一切作为就是大禅修。如是说。寻找遗失的光明，可以通过阅读甚深佛法、专注于声音的差别、或进行与佛法相应的讨论来找到。生起光明的因是：自身具有殊胜的因缘，并具足上师的加持，对此生起虔诚和恭敬，并不断祈祷，以及运用方便道。

【English Translation】
Then, accumulating merit in the future is extremely important because it enhances inner realization. When inner Samadhi becomes clear, one becomes powerful by knowing all the accumulations of merit in the future as illusory, and the arising of realization will be faster.
These are the words of the holy guru, which I have written down with respectful mind. Do not add or subtract, do not embellish, and do not spread the letters casually.
For practicing the path of Mahamudra, first there are three aspects of the essence or the method of abiding.
Homage to the Guru and the assembly of Dakinis! For practicing the path of Mahamudra, first there are three aspects of the essence or the method of abiding:
Soma Abiding: This refers to abiding in the original awareness without being defiled by any ordinary consciousness.
Effortless Abiding: This refers to abiding in the middle, upper, and lower wisdoms without distinguishing between good and bad.
Relaxed Abiding: The essence is not harmed by afflictions and discriminations. The three aids to stabilize it are: Effortlessness stabilizes Soma; Non-reliance on anything stabilizes Effortless; Non-attachment to experience stabilizes Relaxed.
Because there is no one who has not experienced these, there are three differences: Soma stability has the difference of simultaneous cause and effect; Effortless stability has the difference of self-liberation; Relaxed stability has the difference that there is no difference in the four behaviors of walking, standing, sitting, and lying down.
There are three times in Mahamudra.
Namo Ratna bhyah. There are three times in Mahamudra:
The time of spontaneous accomplishment: When one feels stable and in control of the nature of mind, the basis of the Buddha is born, which is spontaneous accomplishment.
The time of the inconceivable: It refers to the realization that the grasped and the grasper are non-dual, which is seeing the truth.
The time of great bliss: It refers to the cessation of the seed of existence, the Alaya consciousness, and the manifestation of the Dharmakaya Mahamudra.
In general, realizing the nature of phenomena is view; not being distracted from it is meditation; not being separated from it is conduct; being free from hope and doubt is the result.
Generally, generating certainty is view; realizing the nature of mind is realization; abandoning actions is great meditation. It is said. Finding the lost luminosity can be achieved by reading profound Dharma, focusing on the distinctions of sound, or engaging in discussions that are in accordance with the Dharma. The cause of the arising of luminosity is as follows: having a special connection from oneself, and having the blessings of the Guru, generating devotion and reverence for this, constantly praying, and using skillful means.

--------------------------------------------------------------------------------

གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། །མ་བཅོས་གཉུག་དེའི་སྟེང་དུ་མའི་གདམས་ངག་དང་། །ཕྱི་ཡི་བསགས་སྦྱང་འབད་པའོ། །ཁ་ཅིག་བཀའ་གདམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྦྱོང་བ་ཡང་ནི་རྒྱུ་རུ་འདོད། །འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་བསགས་སྦྱང་དང་། །བླ་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། །དབེན་པར་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒོམ་དང་། །ཐབས་ལམ་གཅུན་པར་བྱ་བའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡི་ཁྱེར་ལུགས་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། རྗེ་བཙུན་མི་ལ།
1-19-20a
ང་ལ་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། མི་དགོས་སྙམ་ཙ་ན་དགོས་བདོ་བ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་ཡང་སྒོ་ལུས་ངག་གིས། མཐའ་ཡས་ནས་ཚོགས་བསགས། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བསྐྱེད་རིམས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། བསྒོམ་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་རང་འགགས་སུ་སོང་ཙ་ན་མི་དགོས་པ་དེ་རང་ཡིན། དེ་ཡང་ལག་ཏུ་ལེན་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས། ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ། དེ་ནས་འོད་རྫོགས་རིམས། གསལ་བསྒོམ་གསུངས། སྤྱན་སྔ་བའི་ཞལ་ནས། ཐབས་ལ་ཅི་ཙམ་དུ་ཤས་ཆེར་སྤྱད་ན་ནང་གི་རྟོགས་པ་འཕེལ་སྟོབས་ཆེ་བས་བསྒོམ། གསལ་བདོ་ཙ་ན་འཕྲོ་བཅད་ལ། དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་གསུང་། བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་ལུས་ངག་ལ་འབད་པ་དྲགས་ན་ནང་གི་ཉམས་མྱོང་འགྲིབས་འོང་གསུང་། གང་ཟག་ལ་རིགས་འོང་གསུང་ངོ་། །ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་ཤས་ཆེ་ཞིང་དེ་ལ་ཞེན་ན་འདོད་ཁམས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ། གསལ་བ་ཤས་ཆེ་ན་གཟུགས་ཁམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ། མི་རྟོགས་པ་ཤས་ཆེ་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ། སྟོང་པ་ཤས་ཆེ་སྟེ་ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ངན་འགྲོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ། དེ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆུང་ན་ཐེག་པ་དམན་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྲོ་སྲིད་དོ། །ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའམ། འོད་གསལ་གྱི་རོ་དང་ལྡན་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས།
1-19-20b
བླ་མ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་ལ་གདམས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གཉིས་གཉིས་ཞུས་པས། རྩ་བ་བཅུ་མཐུན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སློབ་མ་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་གདམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ལམ་ལས་འཁྱོག་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁོ་བོས་དཔྱད་ན། ལམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་གདམས་ངག །དེའི་འགལ་རྐྱེན་སྤོང་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བཞི་ནི། ཐམས་ཅད་ཕྱ

【现代汉语翻译】
观修拙火（藏文：གཏུམ་མོ་），安住于未造作的本初状态，这是母亲的教诲，以及外在的积累和净化的努力。有些人，如噶当派（藏文：བཀའ་གདམས་པ་）等，认为世俗菩提心（藏文：ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས།）的修习也是成佛之因。
增长之因是积累和净化，向喇嘛祈请，在寂静处精进禅修，以及严谨地运用各种方法。关于运用方法的要点，喇嘛说：‘米拉日巴尊者（藏文：རྗེ་བཙུན་མི་ལ།），当我感到不需要修行等时，那才真正需要。务必通过身语意，无边地积累资粮，特别是生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམས་）是色身（藏文：གཟུགས་སྐུ་）之因，所以修习生起次第和伟大的慈悲心非常重要。’当身语的行为自然止息时，那才是真正的不需要。如果付诸实践，首先要发起慈爱、悲悯和菩提心这三种心，然后修习生起次第，无论是刹那生圆次第还是圆满次第等，根据情况修习。之后是光明圆满次第，修习明观。
香巴的导师说：‘在运用方法上，越是努力，内在的证悟就越能增长，所以要禅修。’当明晰时，就停止散乱，供养三宝并祈请。喇嘛自己的经验是，如果身语过于努力，内在的体验就会减少。这取决于个人。专注的止禅（藏文：ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་པ་）更容易带来安乐，如果执着于此，就会成为接近欲界的因。如果明晰占主导，就会成为接近色界的因。如果无分别念占主导，就会成为接近无色界的因。如果空性占主导，但轻视业果，就会成为接近恶道的因。即使不轻视业果，但慈悲心等较少，也可能成为小乘道的因。’
专注的止禅，如果被慈爱和悲悯等方法所摄持，并具有无我之相或光明之味，那么要知道，它将转变为无上菩提之道。善知识导师说：‘我向五十五位喇嘛请教了教诲和随教，发现十个根本相同。’这两者的区别是：引导弟子进入正道的教法称为教诲，而引导弟子不偏离正道的教法称为随教。我分析认为，引导正道的教法是教诲，而避免违缘、成就顺缘的教法是随教。
共同的四法是：一切都...

【English Translation】
Having meditated on Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་), abiding in the uncreated, original state, this is the mother's instruction, and the effort of external accumulation and purification. Some, such as the Kadampa (Tibetan: བཀའ་གདམས་པ་), consider the practice of conventional Bodhicitta (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས།) as a cause for Buddhahood.
The cause of increase is accumulation and purification, praying to the Lama, diligently meditating in solitude, and strictly applying various methods. Regarding the key points of applying methods, the Lama said: 'Jetsun Milarepa (Tibetan: རྗེ་བཙུན་མི་ལ།), when I feel that I don't need practice, etc., that's when it's truly needed. Be sure to accumulate merit limitlessly through body, speech, and mind, especially since the generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམས་) is the cause of the Form Body (Tibetan: གཟུགས་སྐུ་), so practicing the generation stage and great compassion is very important.' When the actions of body, speech, and mind naturally cease, that is the true state of not needing. If put into practice, first generate the three minds of loving-kindness, compassion, and Bodhicitta, then practice the generation stage, whether it's the instantaneous or complete generation stage, etc., practice according to the situation. After that is the luminous completion stage, practice clarity.
The Shampa's teacher said: 'The more effort you put into applying methods, the more your inner realization will grow, so meditate.' When it becomes clear, stop the distraction, make offerings to the Three Jewels and pray. The Lama's own experience is that if the body and speech are too effortful, the inner experience will diminish. This depends on the individual. Focused Shamatha (Tibetan: ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་པ་) is easier to bring happiness, and if you cling to it, it will become the cause of approaching the desire realm. If clarity dominates, it will become the cause of approaching the form realm. If non-conceptual thought dominates, it will become the cause of approaching the formless realm. If emptiness dominates, but you despise the law of karma, it will become the cause of approaching the lower realms. Even if you don't despise the law of karma, but compassion, etc., are less, it may become the cause of the Hinayana path.'
Focused Shamatha, if it is grasped by methods such as loving-kindness and compassion, and has the aspect of selflessness or the taste of luminosity, then know that it will transform into the path of unsurpassed Bodhi. The virtuous friend and teacher said: 'I asked fifty-five Lamas for instructions and subsequent teachings, and found that ten roots were the same.' The difference between the two is: the teaching that guides disciples onto the path is called instruction, and the teaching that guides disciples not to deviate from the path is called subsequent teaching. I analyze that the teaching of the path is instruction, and the teaching that avoids obstacles and accomplishes favorable conditions is subsequent teaching.
The four common practices are: everything...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྟོགས་ཀྱང་། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་འབད། ཅི་བྱེད་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཡང་སྡིག་པ་ཕྲ་བ་ལ་འཛེམ། དབེན་པ་དང་གྲོང་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་དབེན་པ་བརྟེན་ལ་བསྒོམ། ཙོག་པུ་དང་ཉལ་བ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཙོག་པུ་བྱས་ལ་བསྒོམ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བཞིའོ། །ཡང་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་ནི། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ། དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་གཅིག །རང་ལྷར་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་གཉིས། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་དང་གསུམ། སྐབས་སྐབས་སུ་བསྔོ་བ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་བཞིའོ། །ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་རིན་པོ་ཆེས་དམ་པ་སྐྱེས་པོ་ལ་གདམས་པའོ།། །།
༄། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཡང་འཇུག་ལྡོག་གི་བྱེ་བྲག།
ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས། ཡང་འཇུག་ལྡོག་གི་བྱེ་བྲག་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ། འཇུག་པའི་ཉམས་གསུམ། ལྡོག་པའི་ཉམས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་འཇུག་པའི་ཉམས་གསུམ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་
1-19-21a
ཕྱིན་པ་ཅི་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར་བ། ལྟ་བུའི་ཉམས། སྨན་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། གྱི་རོ་བྲོ་བ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྨན་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཏེ་དེ་གསུམ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པོ་ལྡོག་པའི་ཉམས་ནི། འགྲོན་པོ་ལམ་ངེས་ནས་ཕ་ཡུལ་དྲན་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་དང་། གོང་དུ་སློབ་གཉེར་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་། ཉམས་ལེན་ལ་སོགས་ལ་དེས་པ་དེ་རྗེས་ལ་ཚོར་བའི་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་དྲན་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་སོགས་པའོ།། སྐྱེས་བུ་དུས་ཡོལ་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་རྟགས་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱུང་ནས་ཡི་ཆད་པའོ།། བརྟེན་ཉེས་བདུད་དུ་ལོངས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཏེ། གཞན་དག་གིས་བསྐྱེད་རིམས་བསྒོམ་པར་འཇོག །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་བསྒྲུབས་ནས་ནུས་པ་འབྱུང་བ་ལ། གོང་གི་ལྟར་བདག་གིས་མ་བྱུང་སྙམ་ནས་ལོག་པའོ།། དེ་རྣམས་བྱུང་བའི་དུས་སུ། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྒོམ་གྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ།། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྒོམ་ནི། མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་ཡུན་ཐུང་བ་དང་། སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་དང་། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་རྟག་ཏུ་དྲན་ཅིང་མ་བརྗེད་པ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ།། འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། །།བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བད

【现代汉语翻译】
即使对广大的法义有所领悟，也要将上师观想于头顶，精勤于有为的善行。即使所做的一切都符合正法，也要戒慎细微的罪恶。即使寂静处和城市没有差别，也要依赖寂静处进行禅修。即使坐着和躺着没有差别，也要坐着进行禅修。这是共同的四法。
此外，要常常忆念的四法是：慈爱、悲悯、喜悦和平等舍。忆念死亡无常、业果以及轮回的痛苦，这是第一。观想自己为本尊，迎请智慧勇识，对诸佛和菩萨进行供养和赞颂，这是第二。在一切行为中修持上师瑜伽，并将心安住在不造作的状态，这是第三。时时进行回向和发愿，这是第四。这忆念的四法是珍宝般殊胜的教言，是给予修行者的忠告。
关于超越痛苦之法的进入和返回的差别：
皈敬上师宝！关于超越痛苦之法的进入和返回的差别是：对于轮回之法，有进入的三种体验和返回的三种体验。
首先，进入的三种体验是：如同珍宝到达黄金岛，一切显现都成为大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：大手印）的显现的体验；如同体验药物的功效，知道味道的体验；如同遇到珍宝般的药物的体验。这三种体验要以不执著的方式来修持。
第二，返回的三种体验是：如同旅客确定了道路，思念家乡的体验；先前学习、接受灌顶、侍奉上师以及进行实修等等，之后回忆起这些而进行实修的体验；如同修行者错过时机的体验，因为修习空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：Śūnyatā，汉语字面意思：空性）而没有出现任何征兆和迹象，因而感到沮丧；如同依赖错误的事物而变成魔障的体验，其他人专注于生起次第的修习，或者修持世间神祇和鬼怪而产生力量，自己却认为没有像他们一样而感到沮丧。在这些情况发生时，要用强大的对治法来扭转局面。
强大的对治法是：即使获得了人身，寿命也是短暂的；以及生老病死；六道轮回的痛苦，特别是三恶道的巨大痛苦；为了对治这些，要始终忆念殊胜上师的教言，不要忘记和散乱，这一点至关重要。愿此也能为佛法和众生带来广大的利益！吉祥如意！

【English Translation】
Even if one has realized the vastness, contemplate the guru on the crown of your head and strive for virtuous actions that are conditioned. Even if everything you do accords with Dharma, be wary of even the slightest sin. Even if there is no difference between solitary places and cities, rely on solitary places and meditate. Even if there is no difference between sitting and lying down, meditate while sitting. These are the four common Dharmas.
Furthermore, the four Dharmas to always keep in mind are: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Remembering death and impermanence, the law of karma, and the suffering of samsara is the first. Contemplate yourself as the deity, invite the wisdom being, and make offerings and praises to the Buddhas and Bodhisattvas is the second. In all activities, practice guru yoga and leave the mind in an uncorrected state is the third. Occasionally dedicate merit and make aspirations is the fourth. These four Dharmas to keep in mind are precious and supreme advice for practitioners.
Regarding the distinctions of entering and returning in the Dharma of transcendence of sorrow:
Homage to the Guru Ratna! The distinctions of entering and returning in the Dharma of transcendence of sorrow are: for the Dharmas of samsara, there are three experiences of entering and three experiences of returning.
First, the three experiences of entering are: like a jewel arriving at the golden island, whatever appears dawns as Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：Great Seal) experience; like experiencing the effect of medicine, knowing the taste experience; like encountering a jewel-like medicine experience. These three experiences should be cultivated without attachment.
Second, the three experiences of returning are: like a traveler who has determined the path and remembers his homeland experience; previously studying, receiving empowerments, serving the guru, and practicing, and then remembering these and practicing experience; like a person who has missed the opportunity experience, because practicing emptiness (藏文：སྟོང་པ་ཉིད，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：Śūnyatā，汉语字面意思：Emptiness) and no signs or marks have arisen, and thus feeling discouraged; like relying on wrong things and turning into a demonic obstacle experience, others focus on practicing the generation stage, or practicing worldly gods and demons and generating power, and one thinks that one has not become like them and thus becomes discouraged. When these occur, one should reverse them with a powerful antidote.
The powerful antidote is: even though one has obtained a human body, life is short; and birth, old age, sickness, and death; the suffering of the six realms, especially the great suffering of the three lower realms; to counteract these, it is crucial to always remember the instructions of the supreme guru, and not to forget or be distracted. May this also bring great benefit to the Dharma and sentient beings! May there be auspiciousness and glory!

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་གྱུར་ཅིག། །།


【现代汉语翻译】
愿它实现！

【English Translation】
May it be so!

--------------------------------------------------------------------------------

